Firmamentum

La explicación alquímica del mito de Adonis

2011-01-01T11:12:00.004+01:00

Blog dedicado a la traducción y síntesis del texto hermético de las Fábulas Egipcias y Griegas desveladas y reducidas al mismo principio, con una explicación de los Jeroglíficos y de la Guerra de Troya, de Dom Antoine Joseph Pernety (1716–1796), traducción y selección de José Romero. (véase la presentación, 1 – 2 – y 3). jorosan@gmail.com

El incesto del padre y la hija, tomado en sí mismo, ya lo hemos explicado en más de un capítulo y nos hemos referido a cantidad de textos de los filósofos, donde se han visto incestos parecidos. Ahora pasemos revista a todas las circunstancias de esta fábula.
¿Qué es esta Mirra? ¿Qué es este Ciniras? Mirra viene de μύρω derramo, destilo; y Ciniras de κνύρομαι, llorar, lamentarse, de donde se ha hecho κινύρα, instrumento triste y melancólico. Mirra, pues, debe ser considerada como significando agua o goma, o alguna substancia líquida. Es lo que ha determinado al autor de esta fábula a hacer alusión a la mirra, que se dice μίρρα en griego μύρον perfume, venido así mismo de μύρω, destilo. Pues los filósofos llaman goma, agua, a una parte de su compuesto y es precisamente la que debe engendrar al Adonis u oro filosófico. Nuestra materia, dice el filósofo,[1] es un huevo, una goma, un árbol, un agua. Tomad la goma blanca y la goma roja, dice María a Aros en su Diálogo, y juntadlos en verdadero matrimonio. Isindrio dice: Mezclad el agua con el agua, la goma con la goma. Creo que es inútil citar más cantidad de textos al respecto, pues se encuentran a cada página en los libros de los filósofos. Mirra, pues, significa la goma o el agua de los sabios, que ellos llaman hembra y reina de una gran belleza.[2] Su nodriza o el agua mercurial filosófica la conduce a Ciniras durante la noche y se comete el incesto. He aquí la noche de los filósofos, durante la cual dicen que se produce la conjunción de su macho y de su hembra. La tristeza y la melancolía, indicada por Ciniras, también es uno de los nombres que los adeptos dan a su materia venida al negro. Observad, dice Filaleteo,[3] que los nombres del agua sulfurosa, agua ponzoñosa, agua aromática, cabeza de cuervo, peso, melancolía, noche, instrumento de tristeza, infierno, abrigo tenebroso, etc, son diferentes nombres para designar una misma cosa.
En efecto, ¿hay algo más propio que la oscuridad, la noche, el negro, para engendrar la melancolía y hacer nacer la tristeza? ¿Por qué Mirra es dicha hija de Ciniras o instrumento de tristeza y de melancolía? Es porque, en efecto, ella había sido concebida como Proserpina. Era bella, blanca, brillante y joven, porque la piedra al blanco tiene todas estas cualidades. Si se trata de hacer el elixir, su nodriza la ha de conducir a su padre Ciniras porque el agua mercurial es el agente de la putrefacción, durante la cual Mirra tiene comercio con su padre en la oscuridad de la noche; y para concebir a Adonis o el elixir, es necesario que la piedra al blanco, nacida de la putrefacción, pase de nuevo allí una segunda vez.
Se supone que Ciniras, al haber reconocido a Mirra, montó en cólera y quiso matarla, pero ella aprovechó la oscuridad de la noche para salvarse en la pétrea Arabia, a fin de hacer ver que la piedra pasa del negro al blanco y entonces se fija en piedra. Al ser la noche uno de los nombres que los filósofos han dado al negro de su materia, era natural que se dijera que Mirra se escapó al abrigo de la noche. Fue transformada en árbol y a continuación puso en el mundo a Adonis, porque la piedra al blanco es el árbol filosófico, llamado por el Cosmopolita árbol lunar. El fruto de este árbol es Adonis o el oro filosófico, que las náyades y las ninfas recibieron al nacer; en efecto, él nace en medio del agua mercurial, que lo nutre y tiene cuidado de él hasta su perfección.
A medida que Adonis crece se vuelve más y más bello ¿no es esto el color del oro filosófico, que se fortifica y se vuelve más brillante? Venus se enamora perdidamente de él y lo acompaña en las diversiones que le da la caza. Nada más simple que esto, y así mismo no podría ser que Venus no lo amara perdidamente y que no lo acompañara hasta el desdichado momento en que Adonis fue muerto. He aquí la razón: La piedra pasa del color blanco al azafranado, llamado Venus por los filósofos. Mientras que este color dura, aún se hace una circulación de la materia en el vaso, es la caza en la que Venus siguió a Adonis. El color de la herrumbre que sucede al azafranado es llamado Marte. He aquí al jabalí que el celoso Marte envió contra Adonis. Éste murió de la herida que le hizo, porque no queda en él nada de volátil. Así mismo Venus conserva, tras la muerte de su amante, el amor que sentía por él, porque el color rojo, que el Adonis filosófico toma en su fijación, conserva siempre una parte de este color azafranado que tenía mientras cazaba con Venus. Las rosas que la sangre de esta diosa tiñó de rojo mientras corría en socorro de su amante, significan el color rojo que sucede al blanco mediante el azafranado, llamado Venus como acabamos de ver.
Abraham el judío, referido por Flamel, ha tomado al rosal como jeroglífico de esta variación de colores.[4] Aún el mismo Flamel nos hace ver lo que se ha de entender por el descenso de Adonis a los Infiernos y del amor que Proserpina siente hacia él. Hemos demostrado suficientemente que los filósofos dan el nombre de muerte, sepultura, infierno al color negro, sin embargo he aquí todavía un texto del autor citado anteriormente, que servirá de prueba para la explicación que vamos a dar de la muerte de Adonis y de su retorno a Venus: Te he hecho aquí, pues, tomar un cuerpo, un alma y un espíritu blancos, como si resucitaran, para mostrarte que el Sol, la Luna y Mercurio son resucitados en esta operación, es decir, son hechos elementos del aire y blanqueados; pues ya hemos llamado muerte a la negrura; continuando la metáfora, podemos pues, llamar blancura a una vida que vuelve a venir por la resurrección. Adonis después de haber sido atacado por los mortales colmillos del jabalí de Marte, muere por su herida; esto es la imbibición que se hace a la materia para hacerla pasar del color anaranjado al rojo de la adormidera, mezclando allí un poco de humedad que ocasiona un color negro pasajero. En esta operación de rubificación –dice Flamel–[5] aunque imbibas casi no tendrás negro, sino más bien violeta, azul y el color de la cola del pavo real, pues nuestra piedra es tan triunfante en sequedad como incontinente que cuando tu mercurio la toca, la Naturaleza regocijándose de su naturaleza, se une a ella y la bebe ávidamente y por consiguiente el negro que viene de la humedad sólo puede mostrarse un poco y bajo estos colores violetas y azules.
He aquí, pues, a Adonis habiendo descendido al tenebroso imperio de Proserpina; ella se vuelve amorosa porque el negro se une con él. Venus lo reclama a Júpiter que toma a Calíope como árbitro de la diferencia que hay entre las dos diosas. Esta musa decidió que gozaran de él durante seis meses alternativamente. El color gris, llamado Júpiter, siempre sucede al negro inmediatamente, es por lo que Ceres para volver a ver a Proserpina y Venus para volver a ver a Adonis, y etc, se dirigen a este dios. Pero ¿por qué elige a la musa Calíope como árbitro? Es porque Adonis sólo puede ser devuelto a Venus, es decir, retomar el color rojo anaranjado, mediante la imbibición del agua mercurial, llamada en este estado vino tinto por Raimon Llull, Ripley y muchos otros y como Calíope es este agua mercurial, puesto que su nombre le viene de Καλός, hermoso, bello y de όπος, jugo, humor, como si se dijera que el jugo rojo o bello jugo ha armonizado la diferencia de estas dos diosas, lo que ha hecho que Flamel la llame leche virginal solar.[6] Este gozar alternativamente de las dos diosas indica las diferentes reiteraciones de la obra para la multiplicación, puesto que en cada operación la materia debe de volver a pasar por el negro, el gris, el blanco, el anaranjado, el color de la herrumbre y el rojo oscuro o el color de la adormidera.

[1] . El Filósofo, En la Turba.
[2] . Nuevo Símbolo, de Basilio Valentín.
[3] . I. Filaleteo, Enarratio method. Trium Gebri medicin.
[4] . Flamel, Las Figuras Jeroglíficas, de Abraham.
[5] . Flamel, Ibid. cap. 7
[6] . Flamel, Ibid.
Publicado por José Romero

Aleph tenebrosum

2010-06-02T12:49:00.002+02:00

El vestido de la Torá

2008-04-20T13:21:00.000+02:00

El relato que presentamos a continuación corresponden a un fragmento del Zohar (III, 152a) que se refieren a distintos temas fundamentales en la tradición hebrea y que trata de la Torá:

«Rabí Simeón dice: ¡Ay del hombre que pretende que la Torá no vino más que para contar simples narraciones, palabras ordinarias! Si así fuese, podríamos actualmente componer una Torá sobre temas vulgares e incluso más excelentes.
»La Torá contiene en cada una de sus palabras cosas elevadas, secretos supremos.
»Ven y ve: Existe el mundo de arriba y el mundo de abajo, que se equilibran. Israel, abajo, corresponde a los ángeles superiores de arriba, de los cuales está escrito: «De los soplos, él hace sus mensajeros» (Salmos civ, 4). Cuando los mensajeros descienden, se visten del vestido de este mundo; si no fuesen revestidos de un vestido parecido a este mundo, no podrían quedarse en él, ni este mundo podría soportarlos. Si es así en cuanto a los mensajeros, cuanto más es respecto a la Torá, la cual creó a los mensajeros y a todos los mundos, que se mantienen por ella.
»Puesto que la Torá descendió a este mundo, si no se hubiera revestido de estos vestidos que están en el mundo, es decir, las narraciones y temas vulgares, el mundo no hubiera podido soportarla.
»Así pues, esta narración, en la Torá, es su vestido. Aquel que piensa que este vestido es la Torá real, y que no hay otra cosa en ella, no tendrá su parte en el mundo por venir. Por eso dijo David: «Desvela mis ojos y yo consideraré las maravillas de tu Torá [es decir, debajo del vestido de la Torá]» (Salmos cxix, 18).
»Ven y ve: Hay un vestido que está a la vista de todos; son los necios los que, cuando ven un hombre bien vestido, no consideran más que la suntuosidad de su ropaje, y nada más, toman el vestido por el cuerpo del hombre, y su cuerpo por su alma.
»Es lo mismo en cuanto a la Torá: tiene un cuerpo que son los mandamientos llamados cuerpo de la Torá. Este cuerpo se reviste del ropaje que son las narraciones de este mundo; los necios que están en este mundo no consideran más que el vestido, que es el relato de la Torá, y no conocen nada más; no meditan sobre lo que hay debajo de este vestido. Aquellos que conocen más no consideran el vestido, sino el cuerpo que está dentro de él. Luego están los sabios, servidores del Rey supremo, los que están en la montaña del Sinaí y que contemplan el alma que está en la Torá; es la raíz de todo, la Torá verdadera. En el futuro podrán contemplar el alma del alma que está en la Torá.
»¡Ay de los impíos que dicen que la Torá no es más que un relato, y que no ven más que el vestido! Felices los justos que consideran la Torá como es debido. El vino sólo puede guardarse en una jarra, del mismo modo que la Torá sólo puede habitar dentro de este ropaje. Por ello sólo debe considerarse lo que hay bajo esta envoltura.»

La pipa sagrada

2008-04-04T10:11:00.002+02:00

Alce Negro fue el último gran sacerdote de los sioux que trasmitió oralmente la sabiduría ancestral. Así comienzan sus enseñanza: Muchos inviernos han pasado desde que esto sucedió:

Dos lakotas partieron de la caza y se apostaron sobre una colina; en el instante mismo en el que el sol se levantaba vieron a lo lejos algo que avanzaba hacia ellos de un modo extraño y maravilloso. Cuando esta cosa se hubo acercado, se dieron cuenta de que era una mujer muy bella, vestida con blancas pieles de venado y llevando una bolsa con flecos. Entonces, uno de los dos hombres tuvo pensamientos impuros y se lo dijo a su amigo; pero éste le conminó a olvidar tales pensamientos, ya que seguramente se trataba de una mujer wakan, una mujer sagrada. La mujer se acercó, y después de dejar su bolsa, le rogó al hombre de las intenciones impuras que la siguiera. Cuando el joven se acercó a la mujer misteriosa, una gran nube los envolvió y cuando ésta se disipó, la mujer estaba parada y a sus pies yacía el hombre, reducido a esqueleto mientras unas serpientes le mordían. Entonces, la mujer le dijo al hombre puro: "¡Considera lo que has visto! Vengo a tu pueblo porque deseo hablar con tu jefe Cuerno-Vacío-Sentado. Regresa a su lado y dile que prepare una tienda espaciosa en la que reunirá a todo su pueblo y preparará mi llegada. Quiero decirles algo muy importante". El joven volvió a la tienda de su jefe y le narró todo lo que había sucedido, que esta mujer misteriosa venía a visitarlos y que se debía preparar su recepción. En aquella época el jefe Cuerno-Vacío-Sentado disponía de muchas tiendas desmontadas y con todas ellas levantó una muy grande, como le había pedido la mujer. Además, envió a un pregonero para advertir a la gente que debían vestir sus mejores trajes de venado y reunirse sin tardanza en la tienda. Todos estaban muy intrigados aguardando la llegada de la mujer celeste, y cada uno se preguntaba acerca de lo querría confiarles. Muy pronto los jóvenes que vigilaban la llegada de la desconocida anunciaron que la veían, acercándose hacia ellos con gracia y dignidad; la mujer misteriosa entró en la tienda, y giró en el sentido de la puesta del sol, luego se detuvo delante de Cuerno-Vacío-Sentado. Se despojó de su bolsa y, sosteniéndola con sus dos manos, le dijo al jefe: "¡Miradla y amadla siempre! Es una cosa muy sagrada y debéis considerarla como tal. Jamás un hombre impuro podrá verla, ya que esta bolsa contiene una Pipa sagrada. Con ella, en los próximos inviernos elevarais vuestra voz hacia vuestro Gran Padre y Madre". Habiendo dicho esto, la mujer celeste sacó de su bolsa un calumet, como una pequeña piedra redonda que depositó en el suelo. Dirigiendo el tubo de la pipa hacia el cielo, dijo: "Con esta pipa de los misterios caminareis sobre la Tierra; ya que la Tierra es vuestra Gran Madre y Padre, y es sagrada. Cada paso que se diera con ella debería ser como una plegaria. La cazoleta de esta pipa es de piedra roja; representa a la Tierra. El joven bisonte que está gravado en la piedra, y que mira hacia el centro, representa a los cuadrúpedos que viven sobre vuestra madre. El tubo de la pipa es de madera, y representa todo aquello que crece sobre la Tierra. Las doce plumas que cuelgan allí donde el tubo penetra en la cazoleta, son el Águila Moteada, y representan a todos los seres alados del aire. Estos pueblos, y todas las cosas del Universo están unidos a ti que fumas la pipa; todos envían sus voces al Gran Espíritu. Cuando fumas con esta pipa fumas para y con todas las cosas".

John G. Neihardt, Alce Negro habla, J. J. de Olañeta, Palma de Mallorca, 2000.

Musaeum hermeticum

2008-03-05T19:08:00.002+01:00

En este famoso grabado que introduce la tercera parte del Opus medico-chymicum de Johann Daniel Mylius, y que también se utilizó en el Musaeum hermeticum, aparece escrito, a modo de referencia, el texto de la Tabla de Esmeralda en la parte inferior de la imagen. Se trata de un grabado apaisado, a doble página en las ediciones de la época, y en el que se conjugan los rayos de la luz de la gracia con los elementos de la luz de la naturaleza. La presencia de las tres personas de la Trinidad en la parte superior del dibujo alude a la primera. La parte inferior se ordena a partir de una simetría entre la derecha y la izquierda: a la derecha se representa lo masculino, el sol, el león, etc., todo ello iluminado por la luz diurna. La parte izquierda ocurre en la oscuridad o noche y en ella se representa lo femenino, la luna, el ciervo, etc. Ambas partes se unen en el centro, en una montaña que asciende, o sublima, la creación de la naturaleza hasta encontrar la luz de la gracia.

Raimon Arola, Alquimia y religión. Los símbolos herméticos del siglo XVII.

Revista Philía

2008-01-11T15:30:00.000+01:00

Editorial

Philía nace en el "Depósito de las Aguas", edificio construido por Josep Fontseré en el año 1874 y actual sede de la Biblioteca de la Universidad Pompeu Fabra. Allí, bajo las bóvedas, y en su centro, se halla la Bibliotheca Mystica et Philosophica Alois M. Haas, que gracias a una Asociación de amigos con este nombre, hace posible la catalogación de sus más de 40.000 volúmenes donados por el profesor Haas el año 2000. En torno a él se han venido desarrollando, desde entonces, una serie de actividades que han recibido el apoyo del Institut Universitari de Cultura, que han agrupado a distintas personas, de diversas procedencias, y todo ello bajo el signo de la mística. Los estudios de mística han estado presentes en sus más variadas manifestaciones, desde sus expresiones medievales y en el Siglo de Oro, hasta su pervivencia en el arte moderno, con algunas confrontaciones en las culturas orientales.
Junto a la intención divulgadora de estas actividades ha prevalecido la orientación investigadora dirigida principalmente a los estudiantes de doctorado en Humanidades. Por iniciativa de un grupo de ellos surge la revista Philía como depósito de recepción tanto de los trabajos de investigación y tesis doctorales que se generan así como de todos aquellos acontecimientos culturales significativos dentro de este campo de intereses. Creemos que Philía ayudará a conservar la tradición de estudios que nos ha legado Alois M. Haas y que pretendemos continuar en las próximas generaciones.

Victoria Cirlot y Amador VegaBarcelona, Noviembre 2007.

Más información:

http://www.upf.edu/haas/cast/revistaphilia/index.htm

Lo demoníaco en el arte. Su significado filosófico.

2007-12-15T10:49:00.000+01:00

Enrico Castelli.
Lo demoníaco en el arte. Su significado filosófico.
Siruela, Madrid, 2007.

Fragmento de comentarios de láminas: Jerónimo Bosco (1450-1516), Tentaciones de san Antonio — Museo de Lisboa (pp. 132-133).

"En la escena central del impresionante tríptico de la tentación de lo horrendo se celebra una misa negra. La sacerdotisa y dos ayudantes dan la comunión a unos bufones. El primer comulgante, de rostro porcino, lleva en la cabeza un búho (es por lo tanto un sacerdote del ídolo Baal). En las mitras de los oficiantes, se entrelazan víboras enroscadas y zarzas, de modo que el vino ofrecido es veneno de serpientes (porque de la vid de Sodoma es la vid de ellos, y de los campos de Gomorra; las uvas de ellos son uvas ponzoñosas, racimos muy amargos tienen. Veneno de serpientes es su vino, y ponzoña cruel de áspides, Deuteronomio 32, 32-33). En el plato redondo presentado por una negra, una rana levanta un huevo, símbolo de la generación insana. El santo, absorto, vuelve la cabeza para no ver. Sólo la cruz es real. No lejos del eremita, un brujo con la varita mágica. Al fondo de la visión demoníaca, en el horizonte, relumbra el incendio.
En la parte inferior: una embarcación que acaba en pez. Es guiada por demonios simiescos; arrastra animales acuáticos impuros (la pesca del diablo).
En la tabla de la izquierda del tríptico: san Antonio, desvanecido, es trasportado en brazos por dos monjes y un laico (el rostro del laico reproduce los rasgos del Bosco) por un puente de madera. Sensación de marcha fatigosa; algo abrumador ha sucedido. Debajo del puente, dos demonios animalescos y la caricatura de un monje leyendo. A escasa distancia, otro demonio-pájaro que lleva sujeto al pico un papel con la inscripción «gordo». Según Combe (H. Bosch, Tisné, París 1946), clara alusión al comercio de indulgencias, al derecho adquirido a engordar y al eclesiástico corrupto que engorda con el dinero ilícito.
En la tabla de la derecha, la escena del árbol hueco: el demonio-sapo recoge en una copa el líquido mágico que vierte otro demonio de rostro femenino. ¿Tentación del ilícito experimento alquímico del homunculus? Parece que sí, ya que el viejo-niño se mueve fatigosamente sin ser visto por el santo; es el inmundo fruto de la gran tentación. En la parte inferior: la mesa mágica. En la mesa, un vaso de Hermes del que sale un pie de puerco. También uno de los demonios que sostienen la mesa tiene un pie metido en un vaso de Hermes. Una cabeza-vientre lleva un cuchillo clavado en el ombligo. Un sombrero rojo la cubre a medias, dejando al descubierto la oreja y una cola negra que se retuerce como una serpiente. Es la oreja que sólo oye el estímulo ínfimo. La mesa mágica no genera más que monstruos, y la tentación de la generación contranatura es el triste producto de la concupisdentia irresistibilis aberrante. "

El origen de la obra de arte según Louis Cattiaux

2007-11-27T23:24:00.000+01:00

“El arte es mágico o no es.”
El origen del arte no es el resultado de una necesidad estética, como generalmente se cree, sino de una necesidad de dominación mágica.
En su origen, la propia música, el canto y la danza fueron los soportes del pensamiento mágico, que se concilia con el mundo hostil o lo domina.
Así, todas las artes tienen su origen en la primera obligación del hombre encarnado: la de defenderse en los tres planos del mundo creado. Sólo después de acabado el rito se ha podido tomar conciencia de la gratuidad del arte por el juego de formas, sonidos, colores y movimientos, y elevar su magia hasta intentar comulgar, por medio de ella, con la gran alma del mundo a la que los hombres llaman Dios.
Entonces diremos que la magia particular se ha elevado hasta la magia general y que el arte es el conducto que nos comunica con lo Universal. Cuando eso se produce es arte, cuando no se produce no es nada. Por lo tanto, la obra de arte es una creación mágica y, al igual que la procreación, exige, para dar existencia al Ser, una carga psíquica producida por el espasmo de amor. Por eso hay tan pocos hombres y tan pocas obras vivas en este mundo, pues la proyección mágica es un acto difícil por encima de todo, como el de la transmisión integral de la vida; y pocos seres son capaces de realizar ese misterio de la transfusión energética del “voltio”.
Los hijos del amor, más vivaces y más hermosos que los demás, son los que han sido engendrados en el entusiasmo y en la pasión amorosa; si consideramos la humanidad media y la generalidad de las obras, tendremos la prueba de que todo lo que se hace en el aburrimiento y la mediocridad engendra la muerte. Sólo los artistas generosamente dotados cargan de manera inconsciente sus obras que, acto seguido y sin explicación razonable, hechizan a ciertos espectadores, más sensibles y receptivos que el común de los hombres.
Así pues, tanto los humanos como las obras de arte que han nacido muertos pululan naturalmente por el mundo, gracias al aliento dado a la debilidad y a la muerte, siempre en aumento desde la caída inicial.
Esas creaciones fantasmales sólo tienen apariencia de vida, sin poseer su esencia, pero, tal como decía el maestro antiguo: “Hay que dejar a los muertos que entierren a sus muertos”, pues lo absurdo de la muerte es lo único capaz de hacer que nos repugne verdaderamente.La vida sólo se transmite haciendo el amor, sea procreando, obrando o rezando, y allí donde no se hace el amor, sólo hay una caricatura de vida, aburrimiento y muerte.Las recientes reacciones de sorpresa que han provocado las exposiciones de obras realizadas por niños, ingenuos, primitivos o locos, muestran con suficiente claridad los orígenes misteriosos y mágicos del arte.
Nuestra actitud materialista, que nos lleva a no considerar más que las apariencias del mundo, hace que exageremos hasta el absurdo la angustia del cambio y la renovación de todas las cosas. Y tomamos por un fin lo que, sin duda, sólo es un comienzo. Esa actitud de los filósofos cartesianos, cegados por la apariencia exterior del mundo, engendra el escepticismo, la desesperación y la disolución de las sociedades modernas que han renegado de su fe antigua que, aparentemente, se ha vuelto demasiado simplista e infantil.
El estudio irracional de las antiguas creencias probablemente nos conduciría a constatar nuestra grosera ignorancia acerca de los problemas que conciernen a la vida y a la muerte.La orgullosa creencia en nuestra supuesta civilización y en nuestra pseudo-ciencia, nos impide, por desgracia, considerar el misterio de la creación a partir de la simplicidad primera, donde el instinto unido a la intuición reemplazarían brillantemente nuestra rastrera razón razonadora. Pues “sólo el que penetra hasta la raíz conoce todos los frutos del árbol”.

Louis Cattiaux, Física y metafísica de la pintura. Obra poética, Tarragona, 1998.

“Reflexiones visuales”. La luz de la gracia y la luz de la naturaleza

2007-11-16T13:33:00.000+01:00

Oswald Croll, Basilica Chymica. Frontispicio. La Basilica Chymica de Oswald Croll (ca.1560-1608) es uno de los documentos más valiosos e influyentes en la historia del paracelsianismo. Fue traducida a casi todas los lenguas europeas. En esta obra fue recogida la filosofía completa de Paracelso en un leguaje inteligible por primera vez. En su frontispicio aparecen representadas las dos luces que según Paracelso son, “el sumum de las verdades teológicas y filosóficas”, la luz de la gracia, Lumines gratia, que aparece en la parte superior del grabado y la luz de la naturaleza, Lumines natura, que aparece en la inferior.
Véase: ARSGRAVIS

Ciclo de conferencias: “Occidente espiritual”

2007-11-04T12:59:00.001+01:00

Día 9 noviembre de 2007
La sabiduría de los místicos y visionarios
Victoria Cirlot

Día 16 noviembre de 2007
La vía hermética: la cábala y la alquimia
Raimon Arola

Día 23 noviembre de 2007
La filosofía perenne y la metafísica
Josep Maria Prats

Día 30 noviembre de 2007
La búsqueda de la unidad de las tradiciones
José Sanova

(Los viernes a las 20h en Sala Almirall, c. Princesa, 16, Barcelona)

“Dios”, Khalil Gibrán

2007-10-31T11:14:00.000+01:00

En los tiempos antiguos, cuando llegó a mis labios el primer temblor del habla, ascendí la montaña santa y le hablé a Dios, diciendo: "Señor, tu esclavo soy. Tu voluntad oculta es mi ley y te obedeceré por siempre jamás".
Pero Dios no dio respuesta y pasó de largo como una poderosa tormenta.
Al cabo de mil años, subí a la montaña santa y de nuevo le hablá a Dios diciendo: "Oh, Creador, soy tu creación. Del barro me formaste y todo te lo debo a ti".
Y Dios no dio respuesta, sino que desapareció como mil alas veloces.
Y al cabo de mil años, subí a la montaña santa y le hablé de nuevo a Dios, diciendo: "Padre, soy tu hijo. Con amor y adoración me engendraste, y con amor y adoración heredaré tu reino".
Y Dios no dio respuesta, y desapareció como la bruma que vela los montes distantes.
Y al cabo de mil años, subí a la montaña y de nuevo le hablé a Dios, diciendo: "Dios mío, tú eres mi meta y mi plenitud; soy tu ayer y tú eres mi mañana. Yo soy tu raíz en la tierra y tú eres mi flor en el cielo, y juntos crecemos ante la faz del sol".
Y se inclinó entonces Dios sobre mí, y en mis oídos sonaron susurros de palabras de dulzura, y así como la mar abraza en su seno un arroyo, así me estrechó Él a mí.
Y cuando bajé de nuevo a los valles y llanuras, también allí estaba Dios.

Khalil Gibrán “El Loco, sus parábolas y poemas”.
José J. de Olañeta, Palma de Mallorca, 2001.
(Selección de Beatriz Colom)

“Reflexiones visuales”. El fuego interior

2007-10-08T00:11:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

“El que se baña en la claridad del fuego interior es como idiota en el mundo, sin embargo, es el único verdaderamente iluminado” (Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, 22, 22).

“Selección de videos”. El camino del medio

2007-09-29T12:46:00.000+02:00

“Hay dos extremos que deben evitar los que han renunciado al mundo: una vida consagrada a los placeres y a las pasiones, envilecedora, sensual, grosera, sin nobleza, sin provecho; y una vida dedicada a las mortificaciones, dolorosa, sin nobleza, sin provecho.” Guatama Buda

Recreación del momento en el que Siddhārtha Gautama, el primer Buda, comprendió el significado del camino del medio para la iluminación. Film de Bernardo Bertolucci, Little Buda, 1993.

“Reflexiones visuales”. El espíritu creador

2007-09-22T13:51:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

La recogida del rocío (Mutus Liber, s. XVII)

Traducción del himno Veni, Creator Spiritus:
"Ven Espíritu creador; visita las almas de tus fieles. Llena de la divina gracia los corazones que Tú mismo has creado. Tú eres nuestro consuelo, don de Dios altísimo, fuente viva, fuego, caridad y espiritual unción. Tú derramas sobre nosotros los siete dones; Tú el dedo de la mano de Dios, Tú el prometido del Padre, pones en nuestros labios los tesoros de tu palabra. Enciende con tu luz nuestros sentidos, infunde tu amor en nuestros corazones y con tu perpetuo auxilio, fortalece nuestra frágil carne. Aleja de nosotros al enemigo, danos pronto tu paz, siendo Tú mismo nuestro guía evitaremos todo lo que es nocivo. Por Ti conozcamos al Padre y también al Hijo y que en Ti, que eres el Espíritu de ambos, creamos en todo tiempo. Gloria a Dios Padre y al Hijo que resucitó de entre los muertos, y al Espíritu Consolador, por los siglos de los siglos. Amén. "

Fragmentos de "El Mensaje Reencontrado" de Louis Cattiaux (6)

2007-09-16T10:50:00.000+02:00

(Nota: El Mensaje Reencontrado de Louis Cattiaux es un libro de sentencias dispuestas en dos columnas, por motivos técnicos del blog, aparecen consecutivas)

1'. Debemos tener cierta tolerancia con nosotros mismos y con los demás, como hace el Señor con todos; pero debemos permanecer muy despiertos en la búsqueda y en la frecuentación del Perfecto, pues es el único que nos liberará de las trampas y de las tentaciones del mundo si se lo pedimos sin cansarnos nunca.
2. Más vale un creyente verdadero que pide auxilio a su Señor nadando en el barro, que cien mil hipócritas que fingen piedad y que se han instalado definitivamente en su estercolero oculto.
3. No debemos, en ningún caso, imitar artificialmente las virtudes engendradas por el amor de Dios, pues impediríamos al amor nacer y crecer, y permaneceríamos prisioneros de la hipocresía, que es peor que la mayor impiedad.

L. Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, libro XXIII.

Fragmentos de "El Mensaje Reencontrado" de Louis Cattiaux (5)

2007-09-09T11:35:00.000+02:00

(Nota: "El Mensaje Reencontrado" de Louis Cattiaux -en la foto-, es un libro de sentencias dispuestas en dos columnas, por motivos técnicos del blog, aparecen consecutivas)

42. Algunos alcanzan aquí abajo la iluminación espiritual del Señor de vida y les llamamos bienaventurados.
42'. Pero ¿dónde están los que llegan al conocimiento corporal del Único Esplendor? Y ¿cómo les llamaremos?
43. Los más inteligentes y los más avanzados en el estudio y en el conocimiento de los misterios de Dios sólo penetran la realización espiritual.
43'. Es el retorno al estado libre, movedizo e incondicionado en Dios. Son los liberados de Dios.
44. Algunos de éstos obtienen el conocimiento de la ciencia divina y superan la realización espiritual para penetrar la realización substancial.
44'. Es el acceso al estado libre, fijo y manifestado en Dios. Son los resucitados de Dios.

Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, libro XXXII.

“Reflexiones visuales”. El misterio de la pasión

2007-08-29T15:39:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

“Muchos creyeron hacer bien yendo en busca de la muerte de Jesús, pero ninguno le siguió en la resurrección, que es la única que justifica la pasión del bello Señor y confirma nuestra liberación venidera”.
(Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, 17, 7).

L. Cattiaux,
c.1950.

“Reflexiones visuales”. El peso de la luz

2007-08-22T17:24:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

En el antiguo Egipto, los obeliscos eran considerados como rayos de luz que nacían del corazón.

“El amor de Dios, que parece tan irrisorio a los astutos de este mundo, es lo que nos salvará el día del juicio. Porque no nos presentaremos con el corazón y las manos vacías. “¡Oh, extrema sorpresa del peso de la luz de vida!”
(Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, 31, 2).

“Reflexiones visuales”. Las sombras de la luz

2007-08-16T00:11:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

(Se recomiendo silenciar y repetir el segundo video)

“En la luz celeste es donde permanece la vida del mundo, pero actúa algunas veces en la sombra terrestre”
(Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, 3, 12).

“Reflexiones visuales”. La naturaleza y el arte

2007-08-05T12:52:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.
“El arte sin la naturaleza es impotente y la naturaleza sin el arte es ciega. Ambos reunidos constituyen la perfección de la obra divina” (Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, 37, 41).
- Esqueleto serpiente.
- Antoni Gaudi, Park Güell (1900-1914).

“Reflexiones visuales”. El viaje al centro

2007-07-22T19:51:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

(Se recomiendo silenciar el video)

Normalmente se considera que el hombre debe salir del laberinto de este mundo, pero también puede interpretarse a la inversa, como el viaje al centro donde se halla Cupido, como se ve en el laberinto de Horta (Barcelona). Esta segunda interpretación puede compararse al Juego de la Oca.

Reflexiones visuales: "El trono y la piedra"

2007-07-17T11:30:00.000+02:00

Relaciones entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

“Y delante del trono hay como un mar de vidrio, semejante al cristal. Junto al trono, y alrededor del mismo, hay cuatro seres vivientes llenos de ojos por delante y por detrás.” Apocalipsis, 4.
(Serafines del ábside de Santa Maria de Aneu, s. XII)

“Esta piedra se halla debajo de ti, encima de ti, a tu lado y a tu alrededor”.
(Johann Daniel Mylius, Obra médica-química, 1618)

Véase el apartado de Arsgravis: Ángeles y monstruos.

“Reflexiones visuales”. El nacimiento de Venus

2007-07-08T10:42:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

“¿De dónde sabemos que (Venus) era la más hermosa (de las diosas)? Del hecho que poseía un cuerpo. La belleza del cuerpo es la perfección del Arte. ¿Se concibe el Arte sin cuerpo? Venus, pues, era la más perfecta de las diosas. Además, en alquimia el cuerpo de la Piedra es llamado Venus cuando está en su estado primero, es decir, que esta Venus es la madre del oro filosofal fijo y perfecto.” Emmanuel d’Hooghvorst, El Hilo de Penélope.

- Nacimiento de Venus en la Cascada de la Ciutadella (Barcelona, 1883).

“Reflexiones visuales”. El fundamento celeste

2007-07-03T12:57:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

“Buscábamos en el cielo la piedra gloriosa de la coronación, pero el Señor nos ha hecho ver la piedra humilde del fundamento que se encontraba a nuestros pies, a fin de que la recojamos en las tinieblas de la muerte y la llevemos a la luz de la vida”
(Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, 27, 10).

“Reflexiones visuales”. El templo y el hombre

2007-06-28T01:03:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

“Reflexiones visuales”. Acción y quietud

2007-06-22T01:22:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

(Se recomienda silenciar el video)

“Las nubes blancas desaparecen, descienden; solitaria emerge la gran montaña verde y, a su lado, las otras cumbre quedan eclipsadas”
Comentario de Kesan al Shin jin mei.

“La nube que vuela por encima de las montañas anida en las cavernas de la tierra, donde incuba la única claridad. El sabio brilla por dentro y parece oscuro por fuera. Se parece al origen del mundo que reposa ignorado por todos”
(Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado 3, 57' y 58')

Véase en Arsgravis: La montaña mágica.

- Taisen Deshimaru en la práctica de za-zen.

“Reflexiones visuales”. La medida del tiempo

2007-06-17T17:27:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

“En la obra de Dios, el movimiento y el tiempo son los jueces que manifiestan la verdad.”
(Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, 3, 52).

Véase Arsgravis, El templo, una alegoría de la creación, 8 de 12.

- Mandala que reproduce un calendario, (India, s. XIX).

“Reflexiones visuales”. El fuego sagrado

2007-06-11T10:21:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

(Se recomiendo repetir el segundo video y silenciar uno de los dos)

“Dios (LVI): El fuego secreto que suscita los Universos, que los mantiene y que los consume”
(Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado)

“Reflexiones visuales”. Muerte y conocimiento

2007-06-08T15:37:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

“Cuando la muerte invita al sabio a dar un paso con ella, éste efectúa dos, y la muerte pronto queda sobrepasada y sola. ¡Oh, juego misterioso y divino del olvido y del conocimiento de uno mismo!”
(Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, 7, 3).

- Dansa de la mort (Verges)
- Louis Cattiaux, La confrontación de las luces, c. 1950.

“Reflexiones visuales”. El Creador y la criatura

2007-06-04T18:20:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

“El verbo es lo que diversifica la substancia primera, y el silencio es lo que la unifica de nuevo. Así, el arte que da la forma a la materia es una noble función del hombre, ya que le aproxima a su creador.”
(Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, 13, 49).
Véase Arsgravis :: La montaña mágica.

-Teatro Noh (Japón).
- W. Blake, Europa , 1794.

"Novedad editorial". Via Hermetica (Éditions Beya)

2007-05-31T11:23:00.000+02:00

Anunciamos la puesta al día de un prestigioso site dedicado al hermetismo y auspiciado por la editorial belga Éditions Beya. Dicha editorial nació en 2003, con la idea de poner de relieve el eterno presente de la Revelación a través de los tiempos y de las tradiciones y, también, para manifestar la renovación hermética iniciada por Louis Cattiaux en el siglo XX. Así mismo recomendamos a los lectores de la lengua francesa el número 1 de la revista on-line VIA HERMETICA, publicada igualmente por Beya.

VIA HERMETICA, Nº 1, Junio, 2007

«Refais la boue et cuis-la» Emmanuel d’Hooghvorst

Fragmento de la obra del mismo autor «El Hilo de Penélope I». Se trata de unas reflexiones sobre un versículo del «Mensaje Reencontrado», en las que d’Hooghvorst concluye que la alquimia existe gracia a la transmisión de su secreto, la cabala.

«Le Rejet de la Cabale» A. Delfosse-Thys
En este artículo el autor advierte sobre el pecado contra el espíritu que no será perdonado.

«La Voie d’Hermès» Charles d’Hooghvorst

El sentido hermético de cualquier libro profético sólo puede ser aprehendido por un auténtico intérprete de la palabra de Hermes.

«Les Poissons du zodiaque inférieur ou La Dissolution philosophique» Lucas Rodargirus
Traducción de los primeros capítulos de un tratado inédito del s. XVI, realizada por Caroline Thuysbaert.

“Reflexiones visuales”. La vida en la muerte

2007-05-30T20:39:00.001+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

“Una sola semilla encierra todo el misterio del mundo ¿Quién la hará reverdecer? y, ¿quién la hará fructificar? La vida es para quienes la respetan, la aman, la ayudan y la dan a luz.”
(Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, 1, 56).

Véase Arsgravis: Andrógino 8 de 9.

1. Mark Rothko, Sin título, 1955.
2. Charles Schwabe, La muerte del sepulturero, c. 1897.

“Reflexiones visuales”. La escritura de la creación.

2007-05-26T16:15:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

Según la tradición, Dios creó el mundo leyendo el libro de la sabiduría

“Reflexiones visuales”. Viaje por la sinrazón

2007-05-23T01:03:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

- Películas realizada y dirigida por Man Ray (1923)
- Danza de un demonio mostrando el asombro que le produce el no ser atractiva al hijo de Indra.

“Reflexiones visuales”. La madre nutricia

2007-05-20T11:32:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

“La multitud de los hombres se vuelve útil; sólo yo soy inepto, parecido a un paria. Sólo yo soy diferente de los demás hombres, porque venero a la Madre nutricia.” (Tao Te King)

Véase de Arsgravis: “La diosa, la madre universal, 2 de 9".

- Video del río Ganges a su paso por Benarés. El río es considerado como la madre universal, que alimenta a sus fieles.
- Emblema de Johann Daniel Mylius, Philosophia reformata, Frankfurt, 1622.

“Reflexiones visuales”. Axis mundi

2007-05-15T10:09:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

(Se recomiendo repetir el segundo video)

“Reflexiones visuales”. Los misterios de Orfeo

2007-05-13T10:53:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

Orfeo viajó al infierno en busca de Eurídice, su amada muerta. Hemos relacionada Eurídice con la bella durmiente en medio del bosque, que espera al príncipe para despertar o regresar a la vida. Gracias a su música, Orfeo puede descender al infierno para buscar la vida dormida a la sombra de la muerte. “Quien se aparta del misterio de la muerte no conocerá jamás el poder y la gloria de Dios.” (Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, 8, 5).

- Fragmento de la opera Orfeo de Monteverdi, “Vi ricorda ò boschi ombrosi”, 1609.
- Louis Cattiaux, La bella duermiente del bosque o la Alquimia reposando, 1941.

“Reflexiones visuales”. El espíritu del valle

2007-05-11T10:33:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

(Se recomiendo repetir el primer video)

- Cataratas do Iguaçu.
- Santa Sofia, Estambul, s. VI.

“El espíritu del valle no muere. Se lo llama la hembra misteriosa. La puerta de la hembra misteriosa es llamada el origen del cielo y de la tierra. Continua y delicada, parece existir. Con el uso no se fatiga.” (Tao Te King, 35)

“Reflexiones visuales”. El secreto de las montañas

2007-05-09T16:03:00.001+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

Paul Klee, Sobre las cumbres de las montañas, 1917.
Danza de los derviches de Konya.

“El gran trabajo que da miedo, el que libera de la sombra de la muerte, el que nivela las montañas, el que hace germinar la tierra, el que hace brillar la vida y la fija en el Señor glorioso.”
(Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, 2, 16).

"Reflexiones visuales". Medir el infinito

2007-05-07T10:00:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

"Dar cuerpo y medida a la inmensidad, es el misterio del Arte puro." Emmanuel d'Hooghvorst.

“Reflexiones visuales”. Lo evidente invisible

2007-05-05T10:46:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

(Se recomiendo silenciar el primer video)

Alguien ha dicho: "Nadie ha visto nunca a Dios", pero nosotros decimos: "Todos ven a Dios cada día pero nadie le reconoce". ¡Oh, estupor de la evidencia brillante que nadie ve! ¡Oh, humor demasiado cruel del Perfecto que resplandece! ¡Oh, estupidez maldita de nuestra orgullosa malicia que nos ciega totalmente!
(Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, 26, 24).

“Reflexiones visuales”. Muerte y vida.

2007-05-03T10:42:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

(Se recomiendo repetir el segundo video y silenciar el primero)

"Las religiones bien pueden llegar a confundirse con las morales muertas, y las iniciaciones santas parecer mascaradas; la ciencia de Dios renacerá siempre de sus cenizas enfriadas y los guardianes de necrópolis volverán a dar paso a los constructores de vida. Es la ley de la renovación de todas las cosas."
(Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado 15, 5’).
Véase el apartado de Arsgravis: Andrógino, 2 de 9.

"Reflexiones visuales". La naturaleza y su luz

2007-04-30T11:32:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

-M. Maier, El sabio siguiendo a la Naturaleza, Atalanta fugiens, 1618.
-Kazu, dibujo Sumi de un bambú, 2006.

"Dar forma a la naturaleza es lo propio de Dios. Destruir la apariencia es la obra de los locos y, algunas veces, la de los sabios. Imitar los procedimientos naturales es el trabajo del artista. Remedar los aspectos del mundo es la locura del ignorante. "

(Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado 3, 100).

“Reflexiones visuales”. La fuente de la vida

2007-04-28T10:22:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

El pasaje bíblico de soldado abriendo con su lanza el costado de Jesucristo en la cruz se relaciona con el nacimiento de Eva del costado de Adán y con Moisés haciendo brotar agua de la roca de Meribá (Biblia Pauperum, Ámsterdam, c. 1460-1470).

La sabiduría alimentando con su leche a los adeptos alquimistas. (Anónimo, Aurora consurgens, Munich, siglo XV).

“Reflexiones visuales”. Lo que se mueve y lo que reposa

2007-04-25T12:29:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.
(Se recomiendo repetir el segundo video)

“Antes de ser separados, la tierra y el cielo no formaban más que una sola cosa. Así, uniéndolos de nuevo, formaremos la cosa única del comienzo de los comienzos.”
“La posesión alegre y apacible de lo que es, de lo que se mueve y de lo que reposa es la causa de la iluminación y de la felicidad del sabio.”
(Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado 23, 46’ y 47).

“Reflexiones visuales". Interior-exterior

2007-04-22T11:58:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

"Examinadas desde fuera, los rosetones de las catedrales sólo dejan ver su osamenta, pero, vistos desde dentro, su resplandor ilumina al creyente. Así, la palabra de vida oída desde fuera sólo deja ver el hueso de su verdad, mientras que esta misma palabra percibida desde dentro hace saborear la médula nutritiva del creador de todas las cosas" (Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado 21, 16).

Catedral de Notre-Dame, París, c. 1245.

Véase el apartado de Arsgravis:La montaña mágica, 3 de 12:

"Reflexiones visuales". La piedra piramidal

2007-04-19T20:21:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

La conversión de la piedra cúbica en piedra piramidal, imagen del cuerpo perfecto que culmina y corona la Gran Obra de los filósofos, se ha simbolizado de diversas maneras a lo largo de la historia del arte. Aquí mostramos tres ejemplos: el mito que narra del nacimiento de Palas Atenea de la cabeza de Zeus, la coronación de la Virgen, imagen de la materia sublimada, y la cúpula de la Sala de las dos hermanas de la Alhambra de Granada.
- Cerámica, s. IV aC.
- Alhambra de Granada, s. XIV.
- Fra Angélico, Florencia, 1440.
Véase el apartado de Arsgravis: La montaña mágica, 10 de 12.

Fragmentos de “El Mensaje Reencontrado” de Louis Cattiaux (4)

2007-04-17T12:24:00.000+02:00

(Nota: "El Mensaje Reencontrado" de Louis Cattiaux es un libro de sentencias dispuestas en dos columnas, por motivos técnicos del blog aparecen consecutivas)

56. “He admirado la paciencia luminosa de la vida y he alabado a quien la madura hasta el reposo de Dios. / La inteligencia del agua y la memoria de la tierra forman el cuerpo-espíritu del Universo, pero el amor del fuego es lo que le confiere el alma viva.”

57. “Esforcémonos en devenir inmensos a fin de recibir a Dios en su totalidad. / No hay nada que comprender allí donde todo debe ser sentido.”

58. “El conocimiento verdadero implica la posesión, la absorción y la transmutación. / Es la naturaleza divina lo que nos consuela, lo que nos cura, lo que nos instruye y lo que nos salva.”

Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, libro XI.

(Fotografía: casa-estudio de L. Cattiaux)

“Reflexiones visuales". La unión

2007-04-13T17:03:00.000+02:00

Comparación entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

En la primera imagen, el caduceo de Mercurio está flanqueado por dos serpientes que representan el solve et coagula. Primero la disolución o la muerte, después la coagulación o la resurrección; entonces es cuando el rey-sol afirma: “de lo más bajo asciendo a lo más alto, la fuerza más baja de este mundo se une a la más alta”. (Nicolas Flamel, “Libro de las figuras jeroglíficas”, s. XVII).
En la caligrafía japonesa está magistralmente sugerida la interrelación de lo más sutil con lo más pesado, de lo volátil con lo fijo. De una manera u otra, en todas las tradiciones espirituales, se ha explicado con discreción el viaje por las tinieblas a fin de no confundir el nuevo nacimiento con experiencias de los mundos intermedios que sólo conducen a la disolución y jamás a la coagulación. (Ryôkan, “El cielo y la tierra”, s. XVIII).

Véase el apartado de Arsgravis: Operación del misterio, 7 de 9.

Tarot de Mantegna (21). La gramática

2007-04-12T10:30:00.000+02:00

Gramática XXI
Serie C: Las ciencias y las artes

La Gramática es el fundamento del conocimiento y de las Artes Liberales. A partir de ella pueden desarrollarse las otras artes, por lo que a veces se representa a la Gramática como una mujer con una llave, indicando que gracias a ella puede abrirse el edificio del conocimiento. La Gramática es una palabra griega que significa ‘relativo a las letras’, procedente de grámma, ‘letra, carácter grabado’. La Gramática consiste en el conjunto de normas para hablar claro y recto o para ‘bien decir’.
En la imagen de la Gramática del Tarot podemos observar a una mujer de una cierta edad con la cabeza cubierta, que sostiene con la diestra un raspador de hierro y con la siniestra una copa de agua; según Ripa, «el raspador nos muestra que la Gramática afila y sutiliza el intelecto. En cuanto al vaso de agua, nos indica que con ella hacemos crecer las plantas aun tiernas de los nuevos ingenios, para que nos den a su tiempo frutos de saber y de doctrina» (Iconología).
Esta imagen de un vaso de agua es muy similar a la que utilizan los jeroglíficos egipcios para representar, por medio del agua caída del cielo, la base de toda educación; así lo explica Horapolo: «Para escribir educación, pintan [los egipcios] un cielo que deja caer rocío, indicando que, como el rocío al caer se extiende a todas las plantas y hace tiernas a las que pueden enternecerse por su propia naturaleza, y a las que por su propia naturaleza permanecen duras es imposible que les suceda lo mismo que a las demás, así también respecto a los hombres se presenta la educación, que el bien dotado toma rápidamente y el inepto es imposible que haga lo mismo» (Hieroglyphica).

Texto de Raimon Arola, “El Tarot de Mantegna”

“Reflexiones visuales”. Comparación de vídeos

2007-04-04T11:14:00.000+02:00

Relaciones entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

Fragmentos de "El Mensaje Reencontrado" de Louis Cattiaux (3)

2007-04-02T13:50:00.000+02:00

(Nota: "El Mensaje Reencontrado" de Louis Cattiaux es un libro de sentencias dispuestas en dos columnas, por motivos técnicos del blog aparecen consecutivas)

9. "Son necesarios muchos estudios, mucho tiempo, muchos dolores, mucho amor y mucho saber para volver a ser simple y natural, pero entonces es una simplicidad que se conoce y se guarda. / 9’. Fuera encontraremos mil cosas para distraernos, pero no descubriremos siquiera una capaz de contentarnos verdaderamente como la paz de adentro."

10. "La verdad está desnuda y es simple, los hombres la ven más o menos claramente según la pureza, según el amor y según el conocimiento de cada uno. / 10’. La gracia es la que salva lo que hay de bueno en nosotros. El amor es el que lo perfecciona, pero es el conocimiento quien realiza la unión misteriosa y última."

11. "Los que vienen de Dios emplean el mismo lenguaje y se trasmiten la enseñanza verídica a través de las edades. / 11’. La bendición del cielo multiplicará al generoso e iluminará al creyente."

12. "El que conoce a Dios soporta fácilmente pasar por ignorante. Permanece en su alegría y es indulgente con todos los seres. / 12’. El sol no puede habitar más que una tierra pura y separada de toda hez".

13. "La meditación ocasiona primero un gran vértigo, después una inmensa desilusión y la soledad punzante como la muerte. Luego conduce a la intensa admiración de la Madre y al amor deslumbrado del Padre. Finalmente, proporciona la paz en la unión que engendra al Hijo perfectísimo. / 13’. Alejemos toda pasión y todo apego por el mundo. Profundicemos en la muerte hasta sus abismos tenebrosos. Purifiquemos nuestra vida hasta la luz primera. Imantemos a Dios hasta que engendre en nosotros el sol de perfección.2

Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, libro VII.

“Reflexiones visuales”. Comparación de vídeos

2007-03-28T18:13:00.000+02:00

Relaciones entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

Reflexiones visuales: “La luz y la creación”

2007-03-26T12:33:00.000+02:00

Relaciones entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

- Fotografía, R. A. Ferrer
- Los siete días del Génesis bíblico. Tapiz de la Creación, Girona, s. XII.
- El triunfo de Jesucristo en su segunda venida. Comentario al Apocalipsis, códice San Severo, s. XI.

La luz que creó los mundos en el Génesis es de la misma naturaleza que la que se manifiesta en la última creación o segunda venida de Jesucristo.

“¿Qué hay más ligero que la luz del sol? Sin embargo, ella es quien da peso a todas las cosas del mundo.”
“La luz del sol, de la luna y de las estrellas fecunda perpetuamente el agua del cielo que lleva la simiente hasta las profundidades de la tierra, de donde surge la vida de los seres y de las cosas.”
“La luz de Dios primero fecundará nuestras tinieblas interiores, después, nuestras tinieblas manifestarán la luz de Dios.”
(Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, 10/03, 04/19', 37/54').

El Tarot de Mantegna: “Las ciencias y las artes”

2007-03-23T18:22:00.000+01:00

La serie C es la serie central de las cincuenta cartas del Tarot de Mantegna y está dedicada al conocimiento, pues éste vincula lo de arriba con lo de abajo, el cielo con la tierra. Esta serie se representa por medio de las ciencias y las artes, y está constituida por las siguientes láminas: 21. la Gramática; 22. la Lógica; 23. la Retórica; 24. la Geometría; 25. la Aritmética; 26. la Música; 27. la Poesía; 28. la Filosofía; 29. la Astrología; y 30. la Teología.
Dicha serie recoge la tradición clásica que Casiodoro trazó en su De institutione divinarum litterarum, al dividir la Sabiduría en siete Artes Liberales; sus atributos alegóricos fueron tomados del libro De nuptiis Philologiae et Mercurii, de Marciano Capella, retor africano de finales de la edad antigua.
El ciclo septenario de las Artes Liberales se dividía en dos bloques: el primero, llamado trivium, lo constituían las tres disciplinas introductorias: la Gramática, la Retórica y la Dialéctica, que son las disciplinas fundamentales para el desarrollo del lenguaje; el segundo bloque, llamado quadrivium, estaba formado por las cuatro artes terminales o matemáticas: la Aritmética, la Geometría, la Música y la Astrología, que son las materias que ayudan al hombre a descubrir las leyes misteriosas del Universo. A estas Artes Liberales, el creador del Tarot intercaló la Poesía, la Filosofía y la Teología. Esta última estaba implícita durante la Edad Media, como final de las Artes Liberales, pues la «ciencia divina» termina y corona el edificio de la Sabiduría.

(Texto de Raimon Arola, “El Tarot de Mantegna”)

Reflexiones visuales: “La semilla sagrada”

2007-03-19T11:18:00.000+01:00

Relaciones entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

El fundamento de los templos simbólicos es la semilla oculta en la cripta. En esta semilla se esconde el misterio de todo el templo. Se ha comparado a un sol negro, es decir: interior y oculto. Cuando germina crece el árbol de vida, el hombre regenerado o el templo sagrado.

- La Cripta de la iglesia de Sant Esteve (Olius), s. XII.
- Salomón Trismosin, Splendor Solis, 1582.
- Germinación.
- Antoni Gaudi, remate de una chimenea de la casa Milà, Barcelona, 1906-1910.
- Louis Cattiaux, El árbol de vida, c. 1950.

Véase el apartado de Arsgravis: Operación del misterio filosófico

El asombro

2007-03-16T13:26:00.000+01:00

Antes de que la última sangre vertida se hubiera coagulado sobre la tierra supo, sin saber cómo, que aquella pelea feroz había ocurrido otras veces en lugares distintos y en épocas diferentes.
Y al morir tuvo la certeza de que si bien siempre había tomado parte en aquellas contiendas, no en todas las ocasiones había defendido las mismas ideas. A veces se veía a sí mismo afirmando la incognoscibilidad del vacío primigenio, mientras que en otras había muerto defendiendo la posibilidad del conocimiento a través del Verbo.

En aquel preciso momento, desde las profundidades, un dios pequeño y bicéfalo lo contemplaba asombrado y podría decirse que también algo inquieto, pues aquel terrible caos que se veía en la tierra, reflejaba como un espejo, la dualidad de sus pensamientos.

Texto de Raimon Arola y Luisa Vert, Pequeñas alegrías.
Dibujo de Beatriz Colom, Kémit, la tierra negra.

Reflexiones visuales: “Exterior e interior”

2007-03-11T13:52:00.000+01:00

Relaciones entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

Marsias era un sátiro que quiso competir con Apolo, pero fue vencido y, como castigo, el dios lo desolló. De la sangre de Marsias nació un río, que simboliza la vida interior desembarazada de las cortezas.
Cuando Kandisky realizó la primera pintura abstracta reprodujo, en cierto sentido, el mito clásico. Las formas y los colores vistos en su interior, la vida sin las cortezas.

-Ribera, Apolo y Marsias (1637).
-Kandinsky, Primera acuarela abstracta (1910).

“La corteza terrestre extravía a los más sutiles observadores, pero el mar interior ilumina al hombre simple y creyente” / “La verdad descansa en el interior de cada tierra” / “El exterior es múltiple, aparente e ilusorio. El interior es único, oculto y real. El todo no tiene nombre” (Louis Cattiaux, “El Mensaje Reencontrado”, 2, 6 / 4, 52 / 6, 55).

El Tarot de Mantegna (20). Apolo

2007-03-07T11:30:00.000+01:00

Apollo XX

Serie D: Apolo y las Musas

Según Plutarco, «al número uno [los pitagóricos] lo llaman Apolo por su negación de la pluralidad» (Sobre Isis y Osiris); la reflexión de Plutarco se basa en una posible etimología de Apolo a partir del nombre griego, compuesto de a-, partícula privativa, ‘sin’, y polýs, ‘mucho’. Para Ficino esta unidad se identifica con el alma, puesto que «Apolo es el alma» (Sobre el furor divino).
En la lámina del Tarot, Apolo está sentado sobre dos cisnes, símbolo de la pureza, coronado como rey, ya que se identifica con el Sol, y sostiene con su siniestra la Rama dorada y con su diestra la vara con la que mide y crea el mundo, colocado como escabel bajo sus pies.
Esta figura de Apolo cierra la serie de las nueve Musas; es el centro alrededor del cual ellas danzan. J. Pérez de Moya explica: «Que las Musas bailen al son de la cítara que tañe Apolo en el monte Parnaso, es porque por Apolo se entiende el principio de toda sabiduría o el dador de sabiduría; y por las Musas, que son muchas, se entiende los que reciben el saber. [...] En otro modo se puede entender que aquél significa el Sol, según el cual los demás planetas o cielos, entendidos por las Musas, se mueven». (Filosofía secreta) A las Musas, en el sentido alquímico, se las toma por las partes volátiles que giran y bailan alrededor de Apolo, la parte ígnea y fija, hacia donde tienden las partes volátiles y en donde, finalmente, se reúnen. Así pues, Apolo es el Sol o el oro filosófico, sobre el que escribió Pico de la Mirándola: «El verdadero Apolo, aquel que ilumina a toda alma que viene a este mundo» (De la dignidad del hombre).

(Texto de Raimon Arola, “El Tarot de Mantegna”)

Reflexiones visuales: “El templo y el hombre”

2007-03-04T17:37:00.000+01:00

Relaciones entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

-Divión de celulas en un embrión humano
-El origen del templo hindú según Stella Kramrisch
-Planta de Santa Maria del Mar, Barcelona. / Francesco di Giorgio. Planta de una iglesia que se corresponde con las proporciones de la figura humana. Biblioteca Laurenziana, Florencia.

Reflexiones sobre el templo de Louis Cattiaux en El Mensaje Reencontrado:

35/66. No hay más que un templo de Dios, es el corazón del hombre. Todo lo demás es como un disfraz que sólo contenta a los mediocres ciegos e incurables.

21/19. Buscamos las dos columnas del Templo y las tenemos ante nuestros ojos y al alcance de nuestras manos, pero nuestros corazones están oscurecidos por el pecado de la caída y la verdad de Dios se ha retirado en el pozo del abismo. / Separa lo que está unido y las tinieblas te harán ver el comienzo de la obra. Junta lo que está separado y la luz te conducirá al final de la obra divina, que es el sol glorioso.

Reflexiones visuales: "El hombre y la unión del cielo y la tierra"

2007-02-28T16:37:00.000+01:00

Relaciones entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

El hombre primordial es el “axis mundi”. En él se reúne agua que desciende del cielo con el fuego que asciende de la tierra.

“La flor más pequeña representa el Universo. Pero sólo el hombre lo contiene por entero” (Louis Cattiaux, “El Mensaje Reencontrado”, 1, 21)

1. Bill Viola, “The crossing”, 1996.
2. R. Fludd, “Utriusque cosmi...” 1617.
3. Bill Viola, “The crossing”, 1996.
4. F. Gaffurio, “De harmonia musicorum...”, 1496.
5. Estatua de un Kouros, c. s. VI aC.
6. Obelisco de Karnak

Fragmentos de "El Mensaje Reencontrado" de Louis Cattiaux (2)

2007-02-27T12:50:00.000+01:00

(Nota: "El Mensaje Reencontrado" de Louis Cattiaux es un libro de sentencias dispuestas en dos columnas, por motivos técnicos del blog, aparecen consecutivas)

9. "El Libro no es para la gente diplomada que se toma en serio y que se organiza en la agonía del mundo con la ayuda de los brutos. /¡Que se les caiga de las manos y que sus ojos y sus oídos permanezcan tapados por su vanidosa pretensión!"

10. "El hecho de absorber la ciencia profana del mundo engendra la ceguera que aleja de Dios y de su revelación prodigiosa. / Nos abandonamos en las manos de Dios, no para establecernos en la inacción de la muerte, sino para recibir el don magnífico de la vida imperecedera y pura."

11. "Para no tener ya miedos ni preocupaciones es necesario haberse vuelto capaz de pedirlo todo a Dios y obtenerlo todo de él. Pero esto sólo es dado a muy pocos hijos de Dios, a causa de la impureza de nuestros corazones. / Los mortales pasan como la hierba que nace y muere, pero los inmortales permanecen como el sol bienamado en la eternidad de la vida fijada en Dios."

12. "Nada para los muertos que permanecen en la muerte. Todo para los vivos que se fijan en la vida. / ¿Quién nacerá a la gloria imperecedera de Dios? ¿Quién? ¿Quién? ¡Tan pocos! ¡Tan pocos! ¡Qué peso! ¡Qué peso!"

13. "Hay dos vías de retorno a Dios: ya sea la disolución en la vida universal y libre, ya sea la coagulación en ella. / La primera vía es enseñada por muchos y realizada por algunos. La segunda vía es enseñada por algunos y realizada por muy pocos. / El que las separa es ignorante.
El que las une es Sabio. "

Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, libro XXVI.

Reflexiones visuales: "El mar y la mujer"

2007-02-21T17:39:00.000+01:00

Relaciones entre imágenes de distintas épocas y culturas para reflexionar visualmente gracias a la magia de las relaciones.

1. Joan Miró, Mujer bañándose, 1925.
2. Katsushika Hokusai, La ola, c. 1800.
3. Louis Cattiaux, El nacimiento de Venus, c. 1940.
4. Giorgione, Venus durmiendo, 1509.

El Tarot de Mantegna (16). La musa Talía

2007-02-21T11:00:00.000+01:00

Talía XVI
Serie D: Apolo y las Musas

Talía es el nombre de una de la nueve Musas, que se relaciona con la raíz thállo-, que en griego quiere decir “florecer, reverdecer, llenarse de hojas o frutos”; por ello en la lámina la vemos en un campo, con árboles frondosos, junto a un arroyo. Se atribuye a Talía un temperamento húmedo, por lo que su inclinación natural la hace lasciva y variable.
Se la considera la Musa que preside el arte de la comedia, como lo afirma Virgilio: «La cómica Talía se alegra con la lasciva charla.» Existe una relación misteriosa entre la risa, propia de la comedia, y el nombre de Talía, que, como hemos dicho, significa ‘reverdecer’. Sobre esta relación escribe E. d’Hooghvorst: «Esta Musa de la comedia representa los misterios bajo un aspecto que incita a la risa. El poeta [Virgilio] nos dice que no se sonrojó por habitar los bosques, lo cual es una alusión al aspecto grosero de la prima materia que, en efecto, se encuentra en los antros silvestres [...]. Talía era la Musa de la comedia ligada a los misterios de Baco.» Las Musas conducen a los hombres hacia los secretos iniciáticos; en el Himno órfico dedicado a ellas se dice: «Vosotras, que disteis a conocer a los mortales los misterios rituales, [...] venid, por favor, para vuestros iniciados, multicolores y castas, aportando una emulación gloriosa, deseada y por muchos celebrada.»

(Texto de Raimon Arola, “El Tarot de Mantegna”)

Fragmentos de "El Mensaje Reencontado" de Louis Cattiaux (1)

2007-02-18T11:17:00.000+01:00

(Nota: "El Mensaje Reencontrado" de Louis Cattiaux es un libro de sentencias dispuestas en dos columnas, por motivos técnicos del blog, aparecen consecutivas)

30. "Quien ha comprendido el Libro no explica nada a nadie, pero, ciertamente, puede manifestar algo bueno y puede comunicar algo excelente. /El sabio verdadero no hace discursos en el mundo. Cava, riega su tierra y saborea el fruto del cielo y de la tierra, que es la única riqueza verdadera."

31. "Un pueblo inteligente honra a los hombres dotados e instruidos y los emplea para grandes cosas. / Un pueblo imbécil los desprecia y los deja pudrir en la pobreza y en el exilio. / Finalmente, la descomposición general derriba al pueblo junto con los mediocres que lo conducen, y los Sabios emergen de nuevo del caos para restablecer la ley de Dios en el corazón del pequeño grupo protegido.

32. "Si estamos cansados, reposemos en Dios y si nos aburrimos, busquemos el misterio del Único. Así, Dios será nuestro guía y nuestro sostén en toda ocasión. / Si el Libro no nos hace tocar al Señor de amor y de vida, entonces se puede tirar el Libro al estercolero con toda la literatura que delira en el vacío."

33. "¿Quién pasará la vida agradecido de su condición, a fin de ser siempre socorrido por Dios, el Único viviente? / ¿Quién atará a su cuello las palabras del Libro? ¿Quién las expondrá en su casa? ¿Quién las hará germinar en su corazón?"

34. ¿Quién actúa mejor: el que oculta su sabiduría o el que oculta su ignorancia?
34'. El que no violenta nada dentro ni fuera lo ve crecer todo en él y alrededor suyo sin esfuerzo.

Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, libro XXIII.

“Ver a Dios”. Relato sufí

2007-02-12T23:41:00.000+01:00

Un adolescente, discípulo de Abû Toràb Najashî, poseía una gran capacidad extática y un estado espiritual superior, de tal modo que llegó a alcanzar un gran número de estaciones espirituales así como estados de experiencia mística, en los que las visiones se sucedían.
Sin embargo, su maestro insistía constantemente en esta enigmática frase: “¡Oh, si pudieras ver a Abû Yazîd!”
Un día, el discípulo ya no pudo más y muy enfadado le contestó: “En lo que a mí respecta, veo al Dios de Abû Yazîd, así que ¡no tengo ninguna necesidad de ver a Abû Yazîd!”
El maestro se lo quedó mirando y con un poco de tristeza le contestó: “¡Pobre de ti!, ves a Dios con tu ojo. Si vieras a Abû Yazîd, verías a Dios con el ojo de Abû Yazîd.”
El discípulo se sorprendió ante estas palabras y entonces exclamó: “¡Tienes razón, levántate y vayamos a verle!”
El maestro se levantó y seguidamente partieron para encontrar a Abû Yazîd. Cuando estaban llegando a su casa, de un bosquecillo cercano salió Abû Yazîd, vistiendo una zamarra de piel. Al verlo, el joven discípulo lanzó un grito y cayó muerto.
El propio Abû Yazîd le cogió en sus brazos con dulzura mientras murmuraba en persa: “¡Pobre muchacho! ¡No has podido ver a Dios!”
Entonces Abû Torâb exclamó asombrado: “¡Oh mi Señor! ¿Quienquiera que te vea debe morir?”
“Ciertamente no”, respondió Abû Yazîd. “Pero en tu discípulo habitaba un secreto que no se ha desvelado como él hubiera deseado. Cuando me ha visto, se ha manifestado este secreto, pero no ha podido soportarlo, porque era débil”.

(Este relato proviene del tomo III de la obra de H. Corbin, En Islam iranien)

Reflexiones sobre arte y alquimia. Los elementos (1)

2007-02-09T01:45:00.000+01:00

Iniciamos la presentación de una serie de fragmentos de la obra de los profesores Gernot y Hartmut Böhme titulada “Fuego, Agua, Tierra, Aire” publicada por la editorial Herder en 1998. Dichos fragmentos, que provienen del análisis de varias imágenes de distintos autores y épocas, pertenecen al capítulo dedicado a la “Iconología hermética de los elementos”, si bien no podemos dejar de recomendar el estudio completo a todos los interesados por el tema.

Hildegard von Bingen
"Una visión de Hildegard von Bingen (1098-1179) puede constituir, con razón, el comienzo de la iconología hermética. Su obra cosmológica De operatione Dei se remonta a una serie de visiones del año 1163, puestas por escrito durante el decenio siguiente. En el famoso codex latinus 1942 de la Biblioteca Governativa di Luca, nos topamos con diez extraordinarias miniaturas que, con gran fidelidad vuelven a traducir en imágenes el texto. Aquí mostramos la segunda visión.
…En cada uno de los cuadros de la visión se puede ver, junto al borde inferior, a Hildegard dentro de su celda, con los ojos vueltos hacia el cielo, a los cuales afluye, como un “torrente”, la imagen de la visión, a veces a través de un portillo (o una ventana celeste).
…De esta primera visión se infiere que la figura bicéfala, en cuyo abrazo, están figurados la Naturaleza elemental y el ser humano, es la primera hipóstasis de Dios (la figura de cabello blanco): “la vida ígnea de la esencia divina”, o la “fuerza ígnea”. Ésta, como luz fertilizante, aliento vitalizador o calor inflamante, despierta a la vida a todos los elementos. La corona de fuego, no diferenciada de la vestimenta de la figura portadora del mundo, es la esfera primordial del cosmos. En ella flota la corona de estrellas fijas, la más externa señalando los límites de la rueda cósmica, la Rota.
…El fuego es el elemento de la vida misma. Pero aquí tiene el fuego, expresamente, la figura de un hombre, ya que en un enfoque cristológico, es, simultáneamente, el amor de Dios que ha tomado cuerpo en el hijo del hombre. Para Hildegard, todo lo que es revela, en primer lugar, un alma de fuego, lo cual significa: un universo con el amor operando en su seno.
…A la esfera más externa, del fuego claro primigenio (ignis lucidus), sigue la esfera, la mitad de densa, del fuego negro (ignis niger). Se trata de una nueva imagen del mundo, una imagen, por así decirlo, absoluta, la cual, hasta el Sol niger de la alquimia, no tiene igual en lo referente a su apabullante y atrevida metafórica. Este desdoblamiento del fuego se lee, litteraliter, en el fenómeno natural, como una doble clase de calor: el dispensador de vida y el causante de quemaduras mortales. Lo cual está en correspondencia, spiritualiter, con la composición del amor divino creador y benefactor, y el fuego punitivo del juicio. Por debajo de los círculos de fuego aparece, tan fuerte como esos dos juntos, el estrato puro del éter (aether purus)… Luego sigue la esfera del aire acuoso (aer aquosus) de tanta extensión como la del fuego claro. Debajo se reconoce el círculo, blanco y denso, del aire fuerte (aer fortis), al que, finalmente, sigue la capa de aire tenue (aer tenuis), cargado de nubes.
…Es la esfera propia de la vida terrestre, unida a ella como el aire de la respiración con el cuerpo. Mantiene alejado todo lo superior y, simultáneamente, lo absorbe, integrándolo en su propio régimen… Y justamente en el centro flota la tierra (terra), “que está en medio de la materia restante del universo a fin de poder ser guiada por todos. Es conservada por todo lo que la circunda, está unida a todo ello y de ahí recibe, ininterrumpidamente, para su mantenimiento, tanto el reverdeciente frescor de la vida como también la fertilidad” (Hidegar, De operatione Dei). De este modo tenemos completa la primera representación icónica de los elementos: la esfera cósmica ordenada en distintos anillos circulares que simbolizan cada uno de los elementos."

El Tarot de Mantegna (14). La musa Erato. Y fragmentos de Louis Cattiaux sobre el “amor”

2007-01-31T20:29:00.000+01:00

Erato XIIII
Serie D: Apolo y las Musas

Esta Musa recibe su nombre de la palabra griega éros, ‘amor’, como lo señala Ovidio: «Ahora, más que nunca, séme favorable, Erato, pues tú tienes el nombre del amor.» La presencia de esta Musa era invocada por los amantes, sobre todo en el mes de abril, mes que entre los romanos estaba consagrado muy particularmente al amor, y presidido por esta Musa tal como consigna Ovidio en otro lugar: «El mes citereo está concedido a ella, por llevar el nombre del amor tierno.» En este momento del año la vida se renueva sobre la tierra y, por un acto de amor, el espíritu fecundante del cielo hace crecer todas las semillas de la tierra.
Erato inspira los versos que nacen junto al deseo amoroso, por ello preside la poesía lírica y anacreóntica, aquella que, a imitación de Anacreonte, canta los placeres del amor y del vino con ligereza, donaire y gusto refinado. Este poeta escribía: « ¿Que me estás enseñando filosofías vanas y de los sabios necios sentencias y elegancias? Enséñame a que beba el licor de las parras, que es ciencia de provecho para el cuerpo y el alma; enséñame a que ría con Venus la dorada...»
En la lámina del Tarot vemos a Erato bailando al son de una pandereta que marca el ritmo, tal como explica Virgilio, cuando escribe que Erato «danza con los pies, con el canto, con el rostro».

Fragmentos de Louis Cattiaux sobre el “amor”

22/58. El agua de la gracia es lo que funde el corazón mortificado y separa en nosotros la vida pura de la mugre de la muerte. El fuego del amor es lo que fecunda el corazón depurado y lo multiplica en la gloria de Dios.

10/58-59. La gracia es como el agua que libera y el amor es como el fuego que une. Dios es como el agua que reúne los universos y como el fuego que los madura.

07/10'. La gracia es la que salva lo que hay de bueno en nosotros. El amor es el que lo perfecciona, pero es el conocimiento quien realiza la unión misteriosa y última.

12/32. No hay reposo sin conocimiento. No hay conocimiento sin amor. No hay amor sin la gracia. No hay gracia sin abandono.

14/34'. El amor, que es el alimento del alma, no necesita ser digerido como la gracia y como la comida, que son los alimentos del espíritu y del cuerpo, pues ya es como el fuego divino: realizado y perfecto.

18/66. El amor penetra, el amor anima, el amor exalta, el amor multiplica, el amor unifica en el esplendor. Por la pureza de la gracia es como imantamos el amor divino y encarnamos a Dios en nosotros.

El Tarot de Mantegna (12 y 13). Las musas Urania y Terpsícore

2007-01-24T16:10:00.000+01:00

Urania XII
Serie D: Apolo y las musas

Urania es la Musa del cielo, ya que éste es el significado de su nombre, del griego ouránios, ‘del cielo, celeste’ en su primer sentido; en el segundo significa ‘que eleva, que lanza hacia el cielo’. Este doble sentido etimológico es el que recoge Ripa al definir a esta Musa: «La Musa de la que tratamos es llamada Celeste por los Latinos, pues Urano es lo mismo que el Cielo. Y aún sostienen algunos que recibe este nombre porque eleva hasta el Cielo a los hombres más doctos.» Urania acompaña el alma del artista hacia su origen y así lo diviniza, llevándolo al apoteosis, en el sentido propio del término griego: apó y théo-sis, ‘acción de divinizar, deificación’.
El grabador de nuestro Tarot la representa sosteniendo con una mano el globo del mundo y con la otra un compás para medir. Dice sobre ella Virgilio en su opúsculo De Musis: «Urania examina los movimientos de los cielos y los astros.» También a esta Musa parece referirse el poeta latino cuando escribe: «Las dulces Musas me muestren las constelaciones y los cursos de los astros, los variados eclipses del Sol y los desfallecimientos de la Luna; cuál es la causa de los terremotos, qué fuerza hinche los abismos del mar...» (Geórgicas, II, 475ss.)
Del movimiento de los cielos proviene el amor divino, por lo que la Musa Urania se identifica con la Venus celeste, la que da el amor puro; por ello escribe Platón: «Y es éste el Amor que es bello, el que es “celeste”, el que procede de la Musa Urania», y a continuación explica que se debe a este Amor de Urania «incluso la ordenación de las estaciones de los años». (El Banquete, 187d).

Terpsícore XIII
Serie D: Apolo y las musas

Por su nombre se la identifica como la Musa de la danza, ya que sus atributos no se diferencian de los de sus hermanas. Terpsícore, Terpsikhóra, significa ‘aquella que ama la danza’, término formado por el verbo térpo-, ‘amar, encontrar placer en’, y khorós, ‘coro de danza, personajes de la danza’. Sobre su cabeza se observan tres astros, pues éstos danzan por las regiones del universo, siguiendo la música de las Musas, y en especial de Terpsícore. Pitágoras enseñaba que al moverse los cuerpos celestes generaban unas voces que se correspondían en armónica concordancia, y que esta música celeste era la causa de que el mundo se sustentara, dándole peso, número y medida.
Se la representa llevando una cítara con la que marca los pasos de la danza, basándose en el opúsculo atribuido a Virgilio De Musis, pues éste dice: «Conmueve, gobierna, acrecienta las emociones con tu cítara.»
Pasa a veces por ser la madre de las sirenas, que habría concebido del dios-río Aqueloo. Quizás por ello, en el fondo de la imagen del Tarot que la representa, se puede ver un río. De su unión con Apolo nació Lino, célebre poeta y músico tebano, a quien Virgilio llama «pastor de divino canto» (Bucólicas, VI, 67).

(Texto de Raimon Arola, El Tarot de Mantegna)

El tarot de Mantegna (11). La musa Calíope

2007-01-17T19:54:00.000+01:00

Caliope XI
Serie D: Apolo y las Musas

Calíope es una palabra griega y significa ‘que tiene una bella voz, que suena agradable’, de kalós, ‘bello’, y óps, ‘voz, palabra’. Todas las Musas participan de esta ‘bella voz’; por ello se consideraba a Calíope la primera de las nueve Musas y se le atribuía la sabiduría del conjunto de las Musas, de tal modo que nombrándola a ella se entendían comprendidas todas las demás. Cuando Hesíodo cita el nombre de las nueve Musas, termina por Calíope y dice de ella: «Ésta es la más señalada de todas. Ella es la que asiste a los venerables reyes. [...] A éstos les vierte sobre su lengua una dulce gota de miel y de sus bocas fluyen melifluas palabras.» El autor del Tarot representa la ‘bella voz’ por medio de un clarín, una voz metálica, un sonido vivo, capaz de resucitar a los muertos, como las trompetas del Apocalipsis.
Calíope es propiamente la Musa de la elocuencia y de la poesía heroica, pues, como escribió Virgilio, «Calíope confía a los libros los poemas heroicos». En algunas representaciones aparece sosteniendo con la diestra tres libros, la Odisea, la Ilíada y la Eneida, los grandes poemas heroicos de la tradición clásica. Homero escribió sobre Calíope: «La Musa inspiró al aedo que cantase las hazañas de héroes, de una acción cuya fama llegó por entonces al cielo anchuroso.» (VIII, 73).
En la lámina, Calíope se encuentra en la ladera del monte Helicón, también llamado Parnaso, donde residían las Musas, y junto a la fuente de Hipocrene, cuyas aguas favorecen la inspiración de los poetas. Algunos poetas de la Antigüedad suponen que Calíope es la madre de Orfeo, el primero de los poetas y el profeta de los gentiles, que con su voz amansaba las fieras.

Novedad editorial: "Mística y creación en el s. XX"

2007-01-09T11:49:00.000+01:00

A través de los diferentes artículos escritos por los profesores Corrado Bologna, (Universidad de Roma), Carlo Ossola (Collège de France), Alois Maria Haas (Universidad de Zurich), Hildegard Elisabeth Keller (Universidad de Zurich), Dominique de Courcelles (CNRS), Blanca Garí (Universidad de Barcelona), Victoria Cirlot (Universidad Pompeu Fabra), y Amador Vega (Universidad Pompeu Fabra), esta obra sitúa al lector ante el fenómeno místico y su pervivencia hasta el siglo XX. Así mismo traza sugestivos itinerarios que permiten unir la mística medieval de raíz neoplatónica con el arte de las vanguardias europeas al mostrar tanto la contemporaneidad de la vivencia de los místicos, como la impronta del misticismo en la escultura y arquitectura contemporáneas.
El libro es el fruto de unas jornadas de estudio realizadas en mayo del 2004, en la Biblioteca Mystica et Philosophica Alois Maria Haas de la Universidad Pompeu Fabra en Barcelona y su título señala la principal línea de investigación de este centro que “no es otro que el de encontrar las huellas de la mística como un fenómeno fundador de la identidad espiritual europea en los movimientos artísticos y de pensamiento del siglo XX.

Mística y creación en el s. XX, V. Cirlot y A. Vega (eds.)

Las Musas en el Tarot de Mantegna

2007-01-02T10:38:00.000+01:00

La serie D es estrictamente pagana, pues representa a Apolo y las Musas, y está compuesta por las siguientes láminas: 11. Calíope; 12. Urania; 13. Terpsícore; 14. Erato; 15. Polimnia; 16. Talía; 17. Melpómene; 18. Euterpe; 19. Clío; y 20. Apolo.
Apolo es el centro y el alma de las nueve Musas, a quienes desde el origen de Grecia se las considera como hijas de Júpiter y Mnemósine, nombre que significa en griego “memoria”. Cuando las Musas inspiran a los hombres les devuelven la memoria perdida al descender el alma a la prisión del cuerpo, y por ello las Musas son amadas por los poetas. Ficino enseña los estadios por los que desciende el furor poético: “Júpiter toma a Apolo. Apolo ilumina a las Musas. Las Musas despiertan y estimulan las almas delicadas e insuperables de los poetas”.
A partir de estos estadios, nos damos cuenta de por qué las Musas están situadas después de la serie de los rangos y oficios del hombre mortal, ya que ellas son los espíritus intermedios que acercan el cielo a los hombres. Diodoro de Sicilia explica que la etimología de musa proviene del verbo mueo, que significa “iniciar en los misterios”.

(Texto de Raimon Arola, Tarot de Mantegna)

Los cuatro palos de los arcanos menores y los elementos

2006-12-20T11:15:00.000+01:00

La relación de los cuatro palos de los arcanos menores del Tarot y los cuatro elementos parece evidente según la siguiente sentencia del Mensaje Reencontrado de Louis Cattiaux:

“La mezcla de los elementos que forma las combinaciones múltiples de la creación, es como la mezcla de cartas de la baraja, que forma las combinaciones múltiples del juego: los elementos vuelven a la masa y son después combinados de nuevo, como las cartas de juego vuelven al mazo y son redistribuidas sin aumento ni disminución real, pues no existe ganancia ni pérdida para el inmutable que ES”. (23/64.)

Por eso, quisiéramos presentar algunos versículos de esta obra que tienen que ver con ellos y con sus combinaciones.

02/72'. La reunión de los cuatro elementos forma la quinta esencia, raíz de la luna y el sol.
03/25 y 26. El nacimiento y la muerte, la acción y el reposo, la luz y las tinieblas, la unión y la separación, provienen del movimiento de los cuatro que producen los cambios del mundo.
El reposo de Dios se establece en la pureza cuando los elementos están unidos en perfecto equilibrio.
04/ 25'. Antes del comienzo todo permanecía en el reposo de las duras tinieblas de la muerte.
El fuego, al despertarse en el agua, ordenó el caos, y los cuatro elementos engendraron el
espíritu vivo del Universo
05/49'. Los cuatro elementos forman el alfabeto con el que Dios enseña a los hombres clarividentes.
18/30. El verdadero sabio es como un niño pequeño que sigue la naturaleza divina y que se hace obedecer por los elementos, sin sorprenderse en absoluto por ello.
20/46. La Providencia de Dios se manifiesta preferentemente por mediación de los creyentes de buena voluntad; pero puede excepcionalmente actuar por medio de los espíritus o incluso directamente combinando los elementos primordiales.
37/03. La sabiduría de Dios es un juego de los elementos naturales. La sabiduría del mundo es un juego del espíritu del hombre.

Los colores del Tarot (Emmanuel d'Hooghvorst)

2006-12-12T23:47:00.000+01:00

En los tarots de Marsella, los colores no han sido escogidos al azar, sino que se refieren todos a una realidad oculta.
Hay, en primer lugar, tres colores principales: el azul, el oro y el rojo. El azul indica el espíritu, el oro el cuerpo y el rojo el sentido. Pero son equívocos; así, el azul significará ya sea el cielo o lo que viene del cielo, ya sea el sheol, la ilusión, el sueño, el engaño, o también el volátil, el disolvente. Lo mismo ocurre con el precioso metal, el cual significará el cuerpo del oro noble o del oro vil, el metal muerto o vivo, el oro de los elegidos i el de los avaros. Lo mismo ocurre con el sentido.
La interpretación jeroglífica de cada una de las láminas dependerá, pues, de la situación de los colores en relación con el dibujo. Hay aquí todo un lenguaje, una verdadera gramática que hay que aprender poco a poco para poder leer y comprender.
La naturaleza del oro, por ejemplo, será muy diferente según que el personaje lo lleve en la cabeza, como un casco, o que lo tenga en la mano bajo tal o cual forma, o que lo lleve sobre su vestido, etc... Estos tres colores siempre se vuelven a encontrar en cada una de las láminas y, con las particularidades del dibujo, forman el lenguaje que el autor ha utilizado. No podemos, en el marco de este estudio, extendernos sobre esta cuestión importante, pero volveremos a ello en otras circunstancias. especifiquemos, no obstante, que estos tres colores designan también las tres substancias que los magos, llegados de Oriente, ofrecieron al Niño-Dios en su pesebre: el oro puro para el cuerpo, el incienso para el espíritu y la mirra para el sentido que une el espíritu con el cuerpo.
Los colores secundarios son el blanco, signo de pureza, el verde, para significar la naturaleza, y a veces el negro. Tenemos, pues, los seis colores principales de la heráldica: gules, azur, oro, blanco o plata, sinople y sable. Finalmente, el color carne sirve para colorear a los diferentes personajes.

(Emmanuel d'Hooghvorst, "El Hilo de Penélope")

El Tarot de Mantegna (9 y 10). El Emperador y el Papa

2006-12-06T00:47:00.000+01:00

Imperator VIIII
Serie S: Los rangos y oficios del hombre

Emperador es una palabra proveniente de la latina “imperator”, que significa propiamente ‘tomar medidas’, ‘hacer preparativos para que una cosa se haga’; según eso, el sentido de ‘gobernar’ derivaría de la idea de ‘ordenar’. Por sus vestidos y atributos el Emperador de la lámina se relaciona con Júpiter, del cual H.C. Agrippa ha dicho: «Ciertamente, es el pensamiento de este mundo que, conteniéndose en sí mismo, lo produjo.» Su barba y sus rasgos de anciano, muestran la eternidad de este pensamiento.
Los atributos que identifican al personaje de la lámina, son los que, desde Augusto, usaban los romanos para significar al Emperador; éste iba cubierto con el manto púrpura de los generales victoriosos, se ceñía la corona de laurel, árbol atribuido a Júpiter, poseía el cetro corto del mismo dios y sostenía en su mano el globo que representaba el universo. El personaje del grabado mira fijamente este globo, como si lo fecundara con la mirada. La utilización de los atributos de Júpiter indica que el Emperador encarnaba el poder de dicho dios sobre la tierra. Eso se confirma por el hecho de encontrarse tras una cortina, lo que le confiere un carácter sagrado, separado del mundo profano. Los pies cruzados, como en el Emperador del Tarot de Marsella, indican un gesto ritual que, según explica G. van Rijnberk, «significa la concentración volitiva necesaria para construir, consolidar y mantener lo que ha creado con su inteligencia».
El águila, situada en la parte inferior de la lámina, además de ser el ave de Júpiter, en la tradición occidental es un símbolo de inmortalidad, ya que, según la leyenda, cuando está a punto de morir desciende volando hacia una fuente, en la que se sumerge tres veces para renovarse y volver a ser joven.

(Texto de Raimon Arola, El Tarot de Mantegna)

Papa X
Serie S: Los rangos y oficios del hombre

La serie de los rangos y oficios del hombre, acaba con la figura del Sumo Pontífice romano, sucesor de san Pedro. Es el vértice de todos los poderes y la primera jerarquía, teniendo en cuenta que jerarquía significa ‘gobierno sagrado’.
El Papa lleva la triple tiara sobre su cabeza, cuyos tres pisos evocan los tres mundos, el físico, el anímico y el espiritual, sobre los que el Papa ejerce su poder. El piso inferior, que representa el mundo material, es la herencia que el hombre recibe de sus padres; el segundo piso, que representa el mundo psíquico, son las influencias astrales que el hombre recibe al nacer, y finalmente el último piso, que representa el mundo espiritual, es la parte divina que está en el hombre. Las vestiduras del Papa son blancas, símbolo de la purificación de los tres reinos.
Con su mano derecha sostiene dos llaves que significan la autoridad y la potestad espiritual que ostenta, como lo enseñó Jesucristo: «Yo te daré las llaves del reino de los cielos, y cuanto atares en la tierra será atado en los cielos, y cuanto desatares en la tierra será desatado en los cielos.» Se han relacionado estas dos llaves con las dos operaciones alquímicas fundamentales, el “solve”, simbolizado por la llave que abre o diluye, y el “coagula”, por la llave que cierra o fija. Su mano izquierda se apoya sobre un libro cerrado, donde están escritos los misterios revelados que la Iglesia guarda y transmite.

(Texto de Raimon Arola, El Tarot de Mantegna)

Novedad editorial: “El Hilo de Penélope II. Antología alquímica” (Emmanuel d’Hooghvorst)

2006-11-30T11:43:00.000+01:00

“Hay dos químicas en un solo discurso, una es cabalística y la otra vulgar. La primera es verdadera, se escribe con Y; la otra se lee en dolo cornudo: como en un lugar malo, los cuerpos se unen en ella sin amor y no engendran nada. En cuanto a la verdadera, está viva, uniendo indisolublemente por buena boda dos cuerpos que se aman. De este modo se engendra la Piedra de los Sabios o el Elixir.
Pero veamos otra diferencia: el fuego de fusión. El sabio Vulcano es quien opera la buena química. Es importante, pues, conocer esta forja en la que Vulcano hizo la famosa trampa donde cayeron juntos Marte y Venus. El talento de los pueblos ha perdido el secreto de este fuego del que una sola pepita lava, disuelve y se corporifica en sal coagulante. Es el baño de Venus donde ella suda mucho tiempo como en una fuente cerrada y vaporosa, para que al fin aparezca, en el vaso, este bello metal regenerado, objeto de nuestros deseos y que lo da todo a profusión.
El necio lo imagina todo en su oro vil, y es leyéndolo como forja tantos textos, sin este León verde de los Filósofos y desconociendo el Imán que lo atrae. Errando en sus sueños, el astuto lo imagina todo en este metal que apesta de envidia. Pero este oro es, comparado al de los cabalistas, lo que es un cadáver con respecto al cuerpo vivo.
El Creador ha mostrado las maravillas de sus obras sólo a sus elegidos. Estos han escrito sobre ellas, en testimonio de alabanza, a la gloria de su Señor y también, para ayudar a los verdaderos discípulos de la Sabiduría oculta. En mi juventud este tipo de libros se compraba a precio de oro. Afortunadamente, hoy en día, gracias al impulso de algunos buscadores que han permanecido fieles a la "memoria de la más noble humanidad", como decía Péguy, se han publicado numerosas reediciones y los estudiantes pobres pueden adquirirlas fácilmente”.

Índice
A modo de introducción
“Elucidación del Testamento” de Ramon Llull
“Los Cinco libros o la llave del secreto de los secretos” de Nicolas Valois
“El Memorial de alquimia” de Pierre Vicot
“Carta filosófica” de Pierre Vicot
“La Filosofía sutil” de Paracelso
“El Manual o tratado de la piedra filosofal medicinal” de Paracelso
“La Tabla de esmeralda atribuida a Hermes Trismegisto” seguida del comentario de Hortulano
“Tractatus aureus atribuido a Hermes Trismegisto”, seguido del octavo escolio del capítulo primero
“Aforismos basilienses o Cánones herméticos del espíritu y del alma, así como del cuerpo medianero del gran y pequeño mundo” de Nicolaus Niger Hapelius
“La Piedra acuosa de sabiduría o el Acuario de los sabios” atribuido a Johann Ambrosius Siebmacher
“Medicina espagírica” de Johann Pharamund Rhumelius
“Tratado del cielo terrestre o caos celeste de los magos y primera materia de todas las cosas” de Eugenio Filaleteo
“Instrucción de un padre a su hijo sobre el árbol solar” de un filósofo anónimo
“Carta sobre el secreto de la gran obra, escrita respecto a lo que Aristeo dejó escrito a su hijo, referente al magisterio hermético” de Limojon de Saint-Didier
“La Escalera de los sabios o la filosofía de los antiguos” de Barent Coenders van Helpen
Balzac y la Alquymia
Ensayo sobre el Arte de Alquymia

(Imagen: Acuarela de Bruno del Marmol realizada para la portada de la primera edición (1998).

“El Hilo de Penélope II. Antología alquímica” (Arola Editors)

La estructura simbólica del Tarot de Mantegna por Raimon Arola

2006-11-22T11:11:00.000+01:00

Las cincuenta cartas que forman el Tarot de Mantegna siguen un orden jerárquico, en el sentido estricto de la palabra hierarkhía, ‘gobierno sagrado’, de hierós, ‘sagrado’, y árkho, ‘mandar’. En la concepción sagrada del Universo, todo depende de la Unidad primera; por ello, para los renacentistas, continuadores de la tradición iniciática pitagórica, los números son también un reflejo jerarquizado que define el conjunto de la Creación. Comentando los Versos dorados de Pitágoras, Hierocles afirma que en ellos “Dios es celebrado como el Número de los números”.
Las láminas tienen una doble identificación: por una parte, numérica, a partir de la cual siguen consecutivamente desde la número uno, la del Mísero, imagen del hombre caído y abandonado a su suerte, hasta la carta número cincuenta, la Primera Causa, centro de donde emana toda la Creación. La otra identificación seriada se realiza por medio de letras: A, B, C, D, E (o S); cada una de estas cinco letras agrupa diez láminas, siguiendo un orden inverso al numérico, de manera que el grupo de cartas con la letra A, o primera serie, son las numeradas del 41 hasta el 50, y las que pertenecen al grupo E (o S), la última serie, son las numeradas del 1 hasta el 10.
Como apunta J. Seznec, la jerarquía de las láminas: “forma, situadas una tras otra, como una escala simbólica que va de la tierra al cielo. Desde lo alto de esta escala, Dios, la Primera Causa, gobierna el mundo, no directamente, sino por grados, por una sucesión de intermediarios; el poder divino se transmite así hasta las criaturas inferiores, hasta el humilde mendigo [el Mísero]. Pero la escala puede también leerse de abajo arriba; en este caso enseña que el hombre puede elevarse gradualmente en el orden de los espíritus, escalando [hasta Dios]”.
Esta escalera jerárquica es la propia Creación divina, que fundamentaba el sistema de pensamiento del autor del Tarot. Ficino lo explica de la manera siguiente: “Todas las cosas pasan desde el sumo grado al ínfimo por los intermedios, de tal manera que aquellas ideas que son concebidas por la mente divina dan, generosamente, sus dones a los hombres a través de los dioses y de los demonios”.
Pico de la Mirándola relaciona el orden sagrado de las láminas del Tarot de Mantegna con la escalera que soñó Jacob, y escribe sobre ello: “Nos instruirá este sapientísimo Padre, dormido acá en el suelo y vigilante allá en la altura; y lo hará por modo de alegoría, diciéndonos que hay una escala apoyada en la Tierra y alargada hasta el último Cielo, señalada con un gran número de grados, con el Señor arriba sentado en lo alto”.
El orden de las láminas del Tarot de Mantegna enseña las dos operaciones de la Obra Alquímica, pues al seguir el orden de abajo arriba se refiere a la espiritualización del cuerpo, y con el orden inverso a la corporificación del espíritu.

[Pintura de Rafael, Apolo y Marcias]

Origen Hermético del Tarot de Mantegna

2006-11-15T00:12:00.000+01:00

[Presentamos unas reflexiones sobre el origen hermético del Tarot que, aún siendo poco comprobables históricamente, no dejan de ser interesantes. Se trata de un texto de Adam McLean publicado en el "Hermetic Journal" en 1983].
[Imágenes de la primera serie del Tarot de Mantegna]

En la tradición esotérica occidental está aceptado que las imágenes de las cartas del Tarot derivan de la Cábala judía. Esta opinión se origina a mediados del siglo XIX en los centros ocultistas franceses y fue desarrollada por Eliphas Levi y más tarde fue desarrollada por Westcott, Mathers y Waite en las enseñanzas de la Orden Hermética de la Golden Dawn de la cual deriva la tradición esotérica del siglo XX.
Otros ocultistas han tratado de relacionar las imágenes del tarot con la iconografía del antiguo Egipto, y sugieren que los judíos recibieron esta información durante su estancia en Egipto. Esta relación, se justifica en parte por el hecho de que los 22 arcanos mayores del tarot se relacionan con las 22 letras del alfabeto hebreo, que a su vez subyacen en el corazón del Cábala.
Sin embargo deberíamos detenernos a considerar las implicaciones del primer mazo de tarot conocido, el Tarot de Mantegna, que data de 1465, por tanto contemporáneo del de Visconti-Sforza, que fue durante el siglo XIX considerado el primer Tarot. Actualmente se considera el Tarot de Mantegna previo al de Visconti-Sforza).
Algunos han atribuido este Tarot a Andreas Mantegna (1431-1506), pintor y grabador de la escuela de Padua, aunque las imágenes parecen pertenecer a la escuela de Ferrara.
Kenneth Clark, historiador del Arte del Renacimiento las atribuye a Parrasio Michele, maestro de la escuela de Ferrara.
El Tarot de Mantegna consta de 50 cartas, divididas en cinco décadas:
1. Arquetipos sociales
2. Las 9 musas y Apolo
3. Las Artes Liberales
4. Las Virtudes Cardinales
5. Las Esferas del Cielo
El simbolismo de estas cartas, más bien podríamos decir "figuras emblemáticas", parece ser que derivan de la tradición hermética, que ahora se reconoce que resurgió durante el Renacimiento italiano de mitad del siglo XV. Fue en este periodo cuando aparecieron las Academias Platónicas de los Médici y Ficino y otros maestros tradujeron los textos del "Corpus Hermeticum”. Esta reconstrucción del esoterismo hermético y del neoplatonismo se refleja en las ideas de las Musas, las Artes Liberales, Las Virtudes Cardinales y las Esferas del Cielo, y por tanto debe considerarse el Tarot de Mantegna como un libro emblemático del conocimiento hermético de la época.
En este Tarot encontramos las esferas cósmicas en la quinta década que representan el macrocosmos y la primera década es una reflexión del microcosmos, mientras que entre estas dos polaridades se encuentran Las Musas, Las Artes Liberales y Las Virtudes Cardinales, los canales a través de los cuales, las experiencias del alma (los poderes de los arquetipos) muestran sus sentimientos, pensamientos y desarrollan sus dones espirituales, imaginativos e intelectuales. Esto refleja el ideal del Renacimiento propuesto por las Académicas neoplatónicas, que fueron fuente de inspiración para artistas, escritores y músicos y que transformaron nuestras restrictivas formas sociales del periodo medieval y dieron un impulsos de de libertad y conocimiento espiritual a la humanidad.
Está pues claro que este Tarot se inspira en las corrientes neoplatónicas y herméticas de su tiempo. Sus diseños muestran dichas ideas de y han servido de arquetipos para otros posteriores tarots más conocidos. Las actuales 22 cartas del Tarot, están representadas en las 50 del Tarot de Mantegna, por tanto podemos considerar que el origen de las actuales cartas del Tarot fue un resurgimiento de las ideas herméticas del Renacimiento en vez de una representación de la Cábala judía.

Novedad editorial: “Creer lo increíble”, Raimon Arola (ed.)

2006-11-08T11:56:00.000+01:00

A partir de las presentaciones redactadas por Emmanuel y Charles d’Hooghvorst a propósito del Mensaje Reencontrado de Louis Cattiaux, Raimon Arola, profesor de la Universidad de Barcelona, describe el encuentro de estos tres hombres. Habla de una amistad ejemplar, fundamentada no en un sentimiento humano, sino en el contenido de la obra misteriosa de Louis Cattiaux. Por eso el titulo completo es: “Creer lo increíble o lo antiguo y lo nuevo en la historia de las religiones”.
Los hermanos d’Hooghvorst fueron los depositarios de un tesoro de sabiduría nacida de una experiencia increíble y por sus reflexiones demostraron que el libro “nuevo” de Cattiaux, poseía el mismo fundamento que la “antigua” sabiduría que las religiones clásicas. Una hipótesis difícil de creer en nuestros días y de aquí la dedicatoria que abre el Mensaje Reencontrado: “Este libro no es para todos, sino sólo para quienes les es dado creer lo increíble”
*
Otros títulos publicados en la Biblioteca La Puerta de Arola Editors.
1. Louis Cattiaux, “Física y metafísica de la pintura”.
2. Louis Cattiaux, “Florilegio epistolar. Reflejos de una búsqueda alquímica”.
3. Louis Cattiaux, “El Mensaje Reencontrado”, (Edición bilingüe francés-castellana).
4. Emmanuel d’Hooghvorst, “El Hilo de Penélope”, (Tomo I)
5. Carlos del Tilo. El Libro de Adán. Textos y comentarios sobre las tradiciones hebrea, cristiana e islámica”.
6. Emmanuel d’Hooghvorst, “El Hilo de Penélope”, (Tomo II: antología alquímica).
Información: montse@arolaeditors.com

El Tarot de Mantegna como láminas simbólicas

2006-11-01T01:42:00.000+01:00

Al margen del significado generado por su ubicación y coordinación en el conjunto, cada una de las láminas tiene en el Tarot un valor simbólico intrínseco. León Hebreo, un judío hispano que recogió en sus escritos la tradición clásica y la cabalística, propone en sus Diálogos de amor cuatro interpretaciones posibles de los mitos, extensibles, sin duda, a las imágenes simbólicas de las cartas: la primera, literal, a modo de corteza exterior, que cuenta historias dignas de recordar; la segunda, más interna, más cerca de la médula, la moral, ejemplo para la vida humana, que alaba las buenas acciones y condena las malas; la tercera, más escondida, oculta bajo las mismas palabras, la que nos da a conocer las cosas de la tierra y el cielo, astrológicas o teológicas; por fin, como en el mismo corazón de la fruta, bajo tanta corteza, quedan otras significaciones científicas, sentidos medulares, que llamamos alegorías.
Para León Hebreo, los antiguos sabios que inventaron las fábulas lo hicieron: «porque estimaban que era odioso a la naturaleza y a la divinidad el manifestar sus excelentes secretos a cualquier hombre; y en esto han tenido razón, porque difundir demasiado la ciencia verdadera y profunda es ponerla en manos de los ineptos, en cuya mente se estropea y adultera, como le ocurre al buen vino en un mal recipiente» (Diálogos de amor).
Los renacentistas escondieron misterios profundos en cada uno de los temas iconográficos de las cartas del Tarot. Respecto a este gusto por el ocultamiento Geber, el alquimista, escribió: «Los antiguos ocultaron los secretos de la Naturaleza no sólo en los escritos, sino también mediante numerosas imágenes, caracteres, cifras [...]. Y no eran comprendidos sino por quienes tenían conocimiento de tales secretos». (El juego áureo).
Las siguientes palabras de Jean d’Espagnet, otro famoso alquimista de la época, van en el mismo sentido: «Los filósofos se explican más a gusto y con más energía por medio de un discurso mudo, es decir, por medio de figuras alegóricas y enigmáticas [...], que han resumido y explicado muy claramente los misterios de los Antiguos, de manera que casi no es posible poner la verdad delante de los ojos con mayor claridad». (L’oeuvre secrète de la philosophie d’Hermès).
El secreto de cada lámina consiste en que, gracias a ellas, es posible evocar el Principio universal. Dicho de otro modo, a través de cada una de las partes del mundo visible, se puede llegar a conectar con el Creador. El conocimiento de las partes de la creación, o las cartas del Tarot, pueden desvelar aquello que los renacentistas deseaban sobre todas las cosas: el conocimiento de la Divinidad. La lectura correcta de las láminas estribaría, pues, en reconocer el secreto divino que late detrás de cada una de las imágenes. Esta relación entre el conjunto de la creación y el Creador, por medio de los símbolos particulares de cada lámina, la enseñó Hermes Trismegisto: «Dios crea todas las cosas por sí mismo, por su acción, y todas las cosas son partes de Dios: luego, si son todas partes de Dios, Dios es con seguridad todas las cosas. Creando pues todas las cosas, Dios se crea a sí mismo, siendo imposible que cese jamás de crear puesto que no puede tampoco dejar de ser». (Obras completas de Hermes Trismegisto).

Reflexiones sobre la primera carta del Tarot

2006-10-24T18:28:00.000+02:00

Los siguientes aforismos de Louis Cattiaux, vinculan el trabajo del artista con la realización espiritual y pueden dar una nueva luz sobre el significado de la primera carta del Tarot de Marsella (izquierda) y el Tarot de Visconti (derecha). Las citas provienen del Mensaje Reencontrado.

22/27. ¡Que el espíritu del artista sea tan alto como las estrellas y que su vida sea tan humilde como el polvo!
22/31. El artista, el creyente, el santo, el sabio, es el que se eleva hasta la belleza iluminativa de la creación liberada de su ganga de muerte.
22/33. El artista verdadero sólo conoce la tierra y el cielo; la ciencia, la moral y la política de los hombres le aburren y le matan.
03/ 100. Dar forma a la naturaleza es lo propio de Dios. Destruir la apariencia es la obra de los locos y, algunas veces, la de los sabios. Imitar los procedimientos naturales es el trabajo del artista. Remedar los aspectos del mundo es la locura del ignorante.
16/46. Los grandes sabios, los grandes santos y los grandes artistas son ejemplos maravillosos que no deben desanimarnos a jugar nuestra pequeña partida personal, pues están aquí como ejemplos y como guías hacia la perfección que todos podemos alcanzar por la sencillez y la pureza de las operaciones de nuestros corazones.
38/58''. Los inteligentes y los imbéciles se han juntado para ridiculizar las artes del mundo y el ARTE de Dios, envilecidas por los incapaces, en lugar de rechazar a esos incapaces y examinar las artes que les son propuestas por los verdaderos artistas y por los verdaderos profetas de Dios.

Ciclo de conferencias: “Lo sagrado y los tiempos modernos”

2006-10-24T18:12:00.000+02:00

Día 3 noviembre, El arte, Dr. Raimon Arola
Día 10 noviembre, El simbolismo, Dra. Victoria Cirlot
Día 17 noviembre, La filosofía, Dr. Amador Vega
Día 24 noviembre, La sociología, Mª Assumpta Garcia Renal

(Los viernes a las 20h en Sala Almirall, c. Princesa, 16, Barcelona)

El Tarot de Mantegna (3). El artesano

2006-10-18T00:15:00.000+02:00

Artixan III
Serie S: Los rangos y oficios del hombre

El Artesano trabaja y da formas nobles a las materias brutas; su nombre proviene del vocablo latino ars, ‘conjunto de normas y reglas para hacer algo bien’. San Isidoro de Sevilla explica que «deriva del griego arete´-s, esto es, de lo que en latín decimos virtus» (Etimologías I, 1, 2). Virtus es a su vez un derivado de vir, ‘hombre’, pues éste es quien tiene la fuerza creadora capaz de dar forma a la materia.
Dentro de un edificio, el Artesano de la lámina trabaja sobre un pequeño yunque, teniendo sobre la mesa diversas herramientas; al fondo a la derecha, hay una forja con una visible llama de fuego. En el modelo iconográfico que Ripa propone para el arte debe haber un fuego, ya que «la ígnea llama aparece como principal instrumento de las cosas que al arte pertenecen, pues, consolidando o ablandando la materia, la hace apta para ser utilizada por el hombre en muchas de sus industriosas actividades» (Iconología, ad. loc.). A los artesanos que trabajan con el fuego se les ha relacionado siempre con la Alquimia, (Cf. M. Eliade, Herreros y alquimistas) y por ello los alquimistas son llamados «filósofos por el fuego».
Al otro lado de la forja, un personaje que parece su maestro supervisa el trabajo del Artesano con una extraña posición de manos. Desde la Antigüedad clásica los artesanos se agruparon en gremios; debían ayudarse y amarse todos como hermanos, y transmitirse los secretos del oficio, junto a secretos iniciáticos y filosóficos.

(Texto de Raimon Arola, El Tarot de Mantegna)

Novedad editorial: “Pequeñas alegrías” (R. Arola y L. Vert)

2006-10-11T18:13:00.000+02:00

Extracto del texto de la contraportada: “Este libro es como un calidoscopio que combina las ideas expresadas en los relatos que lo componen para ofrecer una imagen poliédrica de una sabiduría que, aunque se viste con distintos ropajes, es universal y única en su fondo común. Relatos de fondo taoísta, alquímico, cabalístico, cristiano, chamanista, y otros en los que predomina un potente elemento fantástico. Estas Pequeñas alegrías quieren reflejar las inquietudes interiores del hombre y sus distintos modos de búsqueda”.

Notas introductorias al Tarot de Mantegna

2006-10-06T18:07:00.000+02:00

El Tarot de Mantegna es distinto del Tarot de Marsella y los demás tarots conocidos, aunque tuvieron un origen común. Su estudio sirve para comprender el valor histórico y cultural de todos los tarots, un aspecto que se olvida a menudo y que es fundamental para conocer qué son realmente estas láminas misteriosas que se conocen por el Tarot.
A continuación trascribimos un fragmento al respecto extraído del libro de Raimon Arola, El Tarot de Mantegna:
“Las cincuenta cartas que constituyen el Tarot de Mantegna, son fruto del impulso artístico y filosófico del gran Renacimiento italiano.
De estos grabados, en forma de cartas de juego, se han conservado dos versiones completas; una de ellas numerada con las letras A, B, C, D, y S, y la otra con las letras A, B, C. D y E; las dos versiones se han identificado por la diferencia en la última letra. La versión S y la versión S se distinguen también por el estilo de sus dibujos, pero son iguales iconográficamente y compositivamente.
Si bien llevan el nombre del famoso pintor y grabador italiano Andrea Mantegna, su autoría real es desconocida. Tampoco se conoce con seguridad el lugar en el que fueron realizadas las láminas.
Respecto a la fecha de su creación existen dos hipótesis, la primera, basada en unas cifras que aparecen en la versión S, sería 1485. La segunda, recogida por J. Seznec, (Los dioses de la antigüedad en la Edad Media y el Renacimiento) situaría su realización durante el Concilio que tuvo lugar en Mantua entre 1459 y 1460, pues según dicho autor, las cartas habrían servido de pasatiempo al propio papa Pío II y a los cardenales Besarion y Nicolás de Cusa, pues según cita Seznec: “Respecto a ellas se podría repetir lo que escribió Nicolás de Cusa a propósito de un juego análogo, el Juego del Globo, del que era inventor: Se juega a este juego; pero no como los niños, sino como jugó Dios la Santa Sabiduría en la creación del mundo”.

Novedad editorial: "El sentido oculto de los cuentos tradicionales" (M. Viladomiu)

2006-10-04T18:15:00.000+02:00

Presentamos el último libro de Merçè Viladomiu, titulado “El sentido oculto de los cuentos tradicionales” (Obelisco). Se trata de un estudio sobre el sentido hermético de cuatro cuentos tradicionales, inspirado en las enseñanzas de Emmanuel d’Hooghvorst, quien escribió lo siguiente sobre los cuentos:

“Los cuentos de Perrault, llamados también cuentos de Mi Madre Oca, tienen un sentido cabalístico: nos hemos esforzado en demostrarlo…
Ya suponemos que nuestra forma de leer estos cuentos no será admitida fácilmente, pero ¿no es la suerte de cualquier hipótesis nueva? Empieza por topar con las ideas recibidas, zarandea los prejuicios y turba los espíritus, pero si la hipótesis es correcta, acabará imponiéndose poco a poco en el espíritu de los hombres curiosos. Nosotros vemos en estos cuentos los numerosos indicios de un antiguo y noble linaje que se remonta a los orígenes mismos de la tradición que constituye el honor de la humanidad. No nos cabe la menor duda de que un desconocido adepto de la gaya ciencia se encuentra en el origen de estas fábulas que relatan a los niños los misterios de una Edad de Oro de la que la nuestra está muy alejada actualmente. Si estas fábulas han perdurado, es que su perfume de verdad las ha asociado a la memoria de los hombres, como por un instinto profundo que se vincula a los signos de la tradición olvidada.”

(E. d’Hooghvorst, El hilo de Penélope I, Arola, Tarragona, 2000).

"Le Mat" o el Loco en el Tarot de Marsella

2006-10-04T17:36:00.000+02:00

"Le Mat" o el Loco es una carta que no tiene número pues la creación no ha empezado todavía para este pobre loco que camina sin rumbo. Emmanuel d'Hooghvorst la relaciona con la parábola del buen samaritano en Lucas 10, 29 y ss. que resumimos a continuación: Un hombre que descendía de Jerusalén a Jericó fue atacado por unos ladrones, quienes le robaron y le dejaron maltrecho al lado del camino. Los que pasaban por su lado ni siquiera lo miraban hasta que llegó un samaritano que lo recogió y lo curó. La tabla del Bosco representa esta parábola evangélica. Vemos que en ella, al igual que en la carta del Tarot, el hombre es atacado por un perro. El animal simboliza las influencias astrales que subyugan al hombre cuando desciende a la tierra y que lo dejan a merced de las pasiones hasta que un buen samaritano venga y lo cure.

Carta no numerada llamada "Le Mat", del Tarot de Marsella.
El Bosco, postigos del tríptico "El carro del Heno", 1516.

(Ver www.arsgravis.com/reltarot.html )

El tarot de mantegna (1). El mísero

2006-09-28T19:51:00.000+02:00

Mísero I
Serie S: Los rangos y oficios del hombre

La primera lámina del Tarot simboliza la parte inferior de la Creación, allí donde la luz del Creador a duras penas puede llegar. Se representa por medio de un mendigo, el Mísero, palabra proveniente de la latina miser, que significa ‘desdichado, infeliz, miserable’. San Isidoro de Sevilla explica de la manera siguiente la idea antigua de la etimología de esta palabra: «Propiamente porque ha perdido (amiserit) toda la felicidad. Cicerón llama míseros a los muertos porque han perdido (amiserunt) la vida.» Siguiendo los conceptos renacentistas, el Mísero «es como un muerto» por estar alejado del manantial de la Vida; por ello es desdichado, pues no conoce la auténtica felicidad que proviene de los dioses.

En la lámina se observa a este hombre, vestido con andrajos, con un bastón sin pulir. Lo vemos entre las ruinas de un templo destruido, junto a un árbol seco y muerto, pues no recibe el viento vivificante de primavera, y con unos perros mordiéndole los pies, que son su fundamento. Es una imagen parecida a la carta del Loco perteneciente al Tarot de Marsella, de la cual E. d’Hooghvorst explica que, grabando esta lámina, «el imaginero ha querido significar el exilio del hombre en este mundo: creado para el Arte, la poesía, la profecía, hele aquí mudo, en silencio satánico. [...] El dibujo nos muestra claramente a un hombre en camino. Camina desde siempre. ¿Adónde va? A ninguna parte. Tal es su destino heredado de los sueños del vagabundeo, su único bagaje».